地穴寓言

在其理想國对话集第六卷里，苏格拉底向他的谈话对象Glaukon和Adeimantos（柏拉图的两个哥哥），解释了哲学家必须满足的伦理和认知（区别于感受）方面的要求，从而能胜任研修高深的认识范畴，同时担当政治领袖的责任。在第七卷中，他从哲学的角度详细地阐明了，教育同无教育之间的区别所在。以及哲学教育的最终目的是什么。为了更好地阐明这些观点，他在文章的开篇，讲述了洞穴比喻。Glaukon则形像化地设想出比喻的细节部分。

苏格拉底描述了一个地下洞穴住所，洞里有一条宽阔的通道通向地面。这个山洞里居住着终生被关押在那里的囚犯。他们被捆绑着大腿和脖子坐在那里，以致他们只能朝前看到洞穴的墙壁，而不能转身回头顾望。因此，他们永远看不到背后的出口，也根本不知道有这么一个出口。他们也不能看到自己和其他囚犯。他们唯一能看到的是他们面对的墙壁。他们的住所被身后远方高处燃烧的火炬照亮。囚犯只能看见这唯一的亮光，照亮着墙壁。但是看不见光源。在墙上他们只能看见光影。

监狱内部同火炬之间，有一堵不会遮挡光线的矮墙。沿着这堵墙壁，有人来回穿梭，搬运着不同的物品，包括一些用石头和木头做的人体和其他生物模型。这些物体高出那堵矮墙，但是他们的搬运者比墙低。其中的一些搬运者相互交谈着，另一些则保持沉默。

由于囚犯面对洞穴墙壁，那些来回移动的物体，在墙上投射的阴影，被穴居人看见当作会移动的影子。但他们想到有人在搬运这些东西。当有人说话时，洞壁上的回声，就如同那些影子自己在讲话一样。因此，囚犯以为那些影子会说话。他们把这些影像当作生物，把所有发生的事情理解为这些生物的行为。墙上演绎的事情，对他们来说都是真相，当然是真实的。他们从这些影子中研发出一整套学问，试图从它们的出场和动作中，找出一系列规律，并且预告将要发生地事情。那些预测最准确的人，还会得到嘉奖。

接着，苏格拉底问Glaukon，如果给一名囚犯松绑，让他站起来，转身向出口望去，看见这些以往所见的影子的原型，能否想象这时会发生什么？这个人可能会在强光刺激下痛苦不堪，产生错乱。相比于过去熟悉的光影，他可能会认为届时所看到的东西不是现实的。因此，他可能希望重新返回自己习惯的位置。因为他相信只有在洞壁上能看见真相。而不去会相信一个善意解放者的相反说教。

如果使用武力将松绑的囚徒从洞穴中拖出来，穿过对他来说陡峭难行的通道，来到地面，他也许会觉得特别别扭，愈发神志错乱。因为璀璨的阳光会使他睁不开眼，开始时什么都看不见。慢慢地他也许会适应看见的新鲜事物。其过程也许是首先识别光影，然后是水中的倒影，最终才是人和事物本身。如果往上看，他也许会先习惯夜晚的星空，然后才是白天的日光，最后他也许才敢于直接目视太阳，从而感受太阳的独特之处。只有这时他才能理解，太阳造就了光影。有了这些经历和认识，他应该不再愿意回到洞穴，去探究那里的光影学问，获取其它囚徒的赞誉。

如果他还是回到故地，那么他肯定需要重新慢慢地适应洞穴里的黑暗。由此他肯定会在一段时间内，落后其它囚徒对后续光影估算能力。而洞里其它的囚徒则会认为，他在上面把眼睛弄坏了。他们会嘲笑他，觉得离开洞穴显然是宗蝕本生意，根本不值得一试。如果有人试图解放他们，把他们带到地上，他们会杀了他，如果可能的话。

随后，苏格拉底向Glaukon解释如何理解这个比喻。洞穴是人体感官所能及的世界的化身，是它表示人类所处的普通环境，人们通常会把这个环境同存在的整体等量齐观。上升至日光，则代表灵魂从可視的世界，提升到“精神境界”，即只有精神领会的认知世界。柏拉图以此表示不变的主意，即他的主意学范畴里的、各种物质现象的原始形象和榜样。在这些纯精神物中，善良的主意占据着最高的地位，相应于洞穴比喻中的太阳。对话中的苏格拉底确信，为了能获得善良的主意，必须受到外在的大力作用，只有这样才能在私人或者公众生活里，理智地行事。  

但是，与此同时苏格拉底强调，他此地所表示的，仅仅是一种猜测或者希望，而不是确切无疑的知识。尽管他按照Glaukon的愿望，表述了自己的观点。但是只有上帝晓得是否正确。

这样他也表明了，他自己并未上升至善良的主意。从而他不是在叙述自己的经验，而只是在谈论设想。

最后，苏格拉底指出，谁如果回到洞穴中，就如同从上帝的关注角度，被遣返回人类的苦难生涯。对此他一开始可能还会不适应。所以他会在自己无法理解的环境里，显得笨拙和可笑。如果穴居的囚犯更能体谅的话，他们也许会明白，有两种截然不同的视力障碍。一种出现在从光明走向黑暗的时候；另一种出现在一个人，从黑暗被抛入光明的时候。类似情况也适用于人的灵魂。当一个人经过一段过渡时期后，迷失在一种截然不同的经验范围内，无法认识某个事物的时候。当事人这时不应当受到嘲笑。因为这可能是由于他来自能识别真相的光明世界，一下子置身于不习惯的黑暗氛围；或者从比较无知的环境，闯入一个相对明了的世界，从而使他感到眩晕。这两种相互对立的原因，可能导致同样的结果，从而对有关局势的判断起着决定性的作用。

接下来苏格拉底叙述的，是关于哲学教育。它被看作是一种“转换”（periagōgḗ）的艺术。它的目的是把灵魂从黑暗引向光明，亦即从可逝的世界，转换至完整的存在，最终使其能看到善良的主意。这种精神的上升，只有一个长期孜孜不倦的哲学家能做到。苏格拉底强调说，就像穴居者的眼睛只能跟着整个身体一起转动那样，他们用来理解事物的灵魂器官，也不能单独而只能同整个灵魂一起，实现面向存在世界的转换。即便是那些不合理的灵魂部分，也需要重新定位。为此所需的教育培养途径，在苏格拉底的谈话中得到了详细的描述。他首先归纳了不太重要的课程，如体育、音乐，然后依次列举了哲学入门所需的算术、平面几何、空间几何、天文和和声学等研修课。在学习过程中要注意的是，采用根据哲学观点的恰当的方法，而不是照葫芦画瓢按经验办事，而是以理论为基础寻求普遍规律。否则无济于事。在此之后才能开始辩证法的学习，走上方法论的哲学真理探索之路。

如果一个哲学家实现了自己的目标，他当然想长久地停留在这个高端领域。但是他却不得不重新回到那个“洞穴”，因为他对同胞的命运有责任，他们还停留在地洞里，需要他的帮助。因为他尚有公平正义的美德（柏拉图称之为公平同理心），所以他认为这么做是对的。

…比喻中的囚徒，象征着不会哲学思考的民众，从而置身于一个次级复制品的人造世界或者臆想世界。而不會哲学思考的民众的看法是狹隘的。

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