死亡權

死亡權（英文：right to die）是一種人權概念，認為人類有權終結自己的生命，或進行自願安樂死。通常的理解是，一個患有末期絕症的人，或完全沒有繼續生活意願的人，應該有權通過協助自殺、拒絕接受生命延續醫療照護等方式自我了結。死亡權受到廣泛爭議；爭論焦點集中在此權是否存在，和什麼人有權作出自殺決定。

蘇格拉底之死

有一些學者和哲學家，例如David Benatar，認為人類對自己未來生活質量和生活的好處過度樂觀。[1]這種觀點可以從反出生主義的角度來理解：沒有人可以決定自己是否出生，所以人應該可以（或不可以）對自己的生死行使決定權。

死亡權的支持者通常將其與自我所有權綁定在一起：人們的身體屬於自己，所以他們可以隨意處置。但是，也經常有人提出一種觀點：阻止非理性的自殺事關國家利益。例如，Pilpel 和 Amsel 寫道：

現代支持「理性自殺」或「死亡權」的人都認同「理性」是很重要的一環。意思是，自殺決定必須是本人獨立的意願（例如，若有醫生或家人對他施壓要自殺以「做正確的事」，那就不算），也必須「考慮當下情況，符合本人的最佳利益」（斯多葛主義和功利主義都對此有不同定義），還有眾多其他條件：比如說必須是一貫的決定、不是衝動行事、也不是精神障礙、要慎重考慮，等等。[2]

印度教認為受終疾折磨的人和已經完全失去慾望、野心和責任的人都有權自殺，但只能用非暴力的方法（例如餓死，Prayopavesa）。[3]耆那教也有一種類似的作法：Santhara。其他宗教對死亡權的看法不一。例如，天主教認為自殺是嚴重的罪。[4]