大士爺廟

光緒年間，打貓地方人士簡貴、許國瀾等組成神明會「大士爺會」，分為頂街、下街、小普三個大士爺會，每會員出資銀圓壹圓，當時尚未建廟[1]。

因香火鼎盛，1923年，地方人士許滄明、劉廷輝、蔡麟、何立等人，倡議建廟，以1906年梅山地震倒塌的慶誠宮杉木、石珠、石板、石柱、石獅等唐山建材，鳩工建廟，並將中樂村民劉本房屋買下，拆遷後作為廟宇東側土地[1]。1923年以重建「慈濟寺」之名義建立[2][3]。完成後將震塌的慶誠宮媽祖、陳聖王廟開漳聖王合祀於殿內[4]。

在台灣人的信仰中，大士爺算是極少數沒有具體甚至固定形雕像讓信徒膜拜的神祇，每年只在中元普渡祭祀時才以色紙糊成傳說中的兇惡模樣[5]。此廟的大士爺過去也僅以牌位供奉[6]。建成後，日本政府鐵道局順應地方士紳之要求，於每年大士爺祭典期間，北起斗六（一說彰化、員林）、南至新營對開加班火車，以方便信眾祭拜[1]。1930年重修[4]。二次大戰期間，1945年2月14日下午，一顆炮彈偏離轟炸目標民雄放送所，在此廟前爆炸，一塊砲彈碎片射入廟內嵌在迴廊斗拱的橫樑上，躲入廟中的民眾則無傷[7]。

戰後廟址為中樂路81號[3]。1985年被列為三級古蹟[2][8]，翌年更名「大土爺廟」[2]。1980年代末發生十八尊羅漢被竊[9]。

1992年底，廟方開始規劃修護工程，但再遭921地震、1999年嘉義地震辦理變更設計，且牽涉追加工程金額逾50%以上不得採限制性招標及逕洽原承包廠商議價等問題，致須終止原契約重新辦理發包事宜[8]。2002年9月10日，修護正式動工，耗資新臺幣二千六百卅七萬元，由內政部補助總經費九成，廟方自籌款約二百多萬元，董事長許英訓邀請縣文化局文化資產課長張正言、民雄鄉公所社會課長吳秀紋等人參加動工儀式[10]。修護項目包括三川殿整修、前後過水廊及丹墀修復、正殿修護、後殿及耳房修復、龍虎邊配殿修復、蟲蟻防治、水電、消防及環境整理等工程，但因承包商拆卸屋樑時發現實際腐朽情形與設計有諸多不符之處，遂2003年5月1日起停工辦理變更設計，縣府再召開三次變更設計審查會通過修正案，追加工程費約五百萬元[8]。2005年11月27日修護完工，重開廟門[6]。

2005年完工後，廟方將在1999年於民雄鵝肉街設立臨時廟宇的虎爺神像、慶誠宮的開基虎爺一同入廟[11]。同年12月6日，安座軟身木雕大士爺神像，改變此廟無大士爺神像的歷史[6]。廟內人員依然對大士爺應不應該有神像的意見紛歧，遂均收藏在正殿神龕左側，平常信眾無法參拜[12]。

2020廟方進行整體整修,目前廟內資產多數搬移至對面空地,也造成對面小型攤販空間縮減.

「大士爺文化祭」時民雄鄉中樂路與昇平路一帶。

大士爺普渡祭是民雄鄉中樂、西安、東榮三村的宗教盛會[3]。在1916年報導時，嘉義打貓大士爺就已與嘉義城隍爺、北港媽祖、大莆林水鬼齊名[13]。大士爺、民雄鬼屋、柳相士被譽為「民雄三寶」[14]。

此祭源自乾隆年間，因常發生泉漳械鬥，雙方議和後商定於七月間為死者超度。但漳州與泉州人不願同時祭拜，又當時並無建廟，耆老乃以祭場為中心，住東側的眾以農曆七月一日起三天舉拜稱為「頂街大士爺普」的祭祀，住西側的眾以七月廿一日起三天舉行稱為「下街大士爺普」的祭祀，兩者統稱「大普」，各行其是。後來增加月底的小普，又稱「囝仔普」，是相傳大普時擺普渡祭品的孤棚傳出小孩子的嬉鬧與哭泣聲，一些小孩有被沖煞情形，法師認應另予祭祀，而定月底前一日為「小普」。頂街、中元、下街、小普供祀之紙紮物有別，擺置地點也不同，除下街外僅擺男堂、女室及觀音亭，小普的大士爺紙紮神像則是童稚臉。[1]

戰後初期，政府推行節約拜拜運動，鄉長何甘棠乃將這些祭祀統一於下街的七月廿一日起三天舉行[1]。這三日，廟宇周邊夜市攤商會有多家攤販專賣雨具，較普遍講法是祭典期間必會下雨，廟方說應是業者為吸引人潮所衍生的說法[15]。

普度為水陸兩路大普度，陸上孤魂有燈篙指引，水中孤魂則由水燈接引[16]。主要普度單位有五個，合稱「五大柱」[17]。廟董許錦棟表示，大士爺像採坐姿、手持四角形旗、頭頂有觀音大士圖像，藍色臉、紅色長舌頭，先置民雄國小禮堂，等待農曆七月二十一開光，坐鎮法會會場時，此紙像會不斷點頭[18]。隨大士爺紙紮神像同時擺設的紙紮物，有翰林院、男堂、女室、三界亭、觀音亭、山神、土地神等[1][5]。水燈施放地點為文隆村鴨母坔[16]，文隆橋畔[15][17]。祭畢之當天深夜子時，以三天來信眾所拜拜的冥紙，堆積於曠地點燃後，將大士爺紙紮像及翰林院、男堂、女室，連同隨護的土地、山神一併焚化[16]。火化地點為中山高速公路民雄交流道附近[15]。

2000年代初，在許英訓建議下，廟方恢復中斷數十年的囝仔普。廟方會採買玩具、糖果餅乾做為祭品，囝仔普結束後，送給鄉立托兒所、幼稚園孩童。[19]

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