天理教
天理教日本新興宗教，原為神道系統、後自立成教的日本新興宗教之一，混雜許多佛教淨土宗思想。江戶時代末，1838年由農婦中山美伎在日本大和國山邊郡庄屋敷村（今奈良縣天理市）創立。
教義
中山美伎年輕時信仰阿彌陀佛、觀音大士，期許能往生淨土，也喜歡十殿閻君等傳奇神話。所以將十殿閻君改稱「十柱神」，第十殿輪轉王改稱為「天理王命」（てんりおのみこと），又為「天之將軍」，又效法中國的干支信仰，將「南無阿彌陀佛」六字配上「十柱神」，類似六十甲子。
「天理教」信仰父母神“天理王命”，主要教義認為，父母神創造世界和人類，人的身體是向父母神借來的，必須按照神的意願支配，通過奉行“聖舞”和拜領“神授”，滌除“灰塵”，凈化心靈，愉快地將日常勞作視為“聖勞”，從所有的因緣中了悟天理，最終實現父母神佑護的“康樂生活世界”。天理教的基本經典是被稱為“三原典”的《御神樂歌》(聖舞時的歌詞)、《御筆先》（記“神示”的1711首和歌，與前書同出自中山美伎之手）和《御指圖》（中山美伎和另一領導者飯降伊藏的言論集，被視為“啟示錄”），以及為適應戰後新情況而由天理教總部于1949年編定的《天理教教典》(1956年譯成中文)。
簡史
前川美伎生於農村貧家，十三歲時嫁給了二十三歲的農莊夫婿中山善兵衛，改稱中山美伎。但不幸於四十一歲時，兩個小孩相繼過世，長男也病重難癒，於是中山美伎入深山修道也學習醫術，而後成為一個知名的靈媒，常常為人治病成功，因而成名，六十歲時開始創造符令，據說能讓農家豐收、驅蟲等，故受到農家的好評。七十歲時訂定了「數數歌」，宣揚宗教理念與道德。但被指控為異端邪說，一直遭受取締，八十九歲時別世。
該教初創時受到日本警方壓制，但以中山家族為中心頑強存續，並於1896年隨日本移民傳入臺灣，在臺北、嘉義等地活動，信徒多為日本人，且同樣遭到日本統治當局取締；直到1908年，天理教在日本獲得政府許可設立正式教會，在臺天理教方被解禁，但臺灣當地人入教甚少。太平洋戰爭後，日本信徒被遣返，天理教在臺活動一度中止。1962年，日本人再度來臺，恢復傳教工作。1966年起，與台灣建立學術交流機制，並派遣三濱善朗來台重建天理教傳道系統。1971年12月，獲准成立「財團法人中國天理教總會」，1977年9月，於大直新建的臺灣傳道廳落成。1997年12月底統計，天理教在臺灣有教會、布教所145個，信徒22000人，教職人員420人，其中外籍人員30人。日本天理教總部在臺灣設有「臺灣傳道廳」，出版《中文天理》月刊，從日本派遣廳長統籌教務，「中國天理教總會」董事長負責會務。天理教信徒均視中山美伎為教祖，把日本奈良縣天理市三島町中山美伎故居當作聖地，臺灣經常有信徒前往日本「歸參」，1986年中山美伎“百年祭”期間達600人。臺灣中國文化大學與日本天理大學締結為姊妹學校，互派教授講學。2015年將法人名稱變更為「財團法人天理教臺灣總會」。[1][2]
傳播
台灣的天理教
1896年天理教便開始在台灣傳教。當時有很多日本人移民到台灣，天理教的傳教人士便在台灣開設教會及佈教所。因為日益興隆，天理教本部決定在台灣設置本部據點－－台灣傳道廳。本部引進天理教後，分別在台中、台北、台南及嘉義各地設置傳教場所，但一開始台灣信奉天理教的信徒並不多。直到1904年加藤金與丈夫彌市郎等人到台灣嘉義舖設阿里山鐵路，才開始展開傳教的活動。加藤金第一次使用神授對象是一位六歲的小朋友，這位小朋友的頸部長了一顆瘤，每天疼痛不已，加藤金徵求了孩子母親的答應，對小朋友實施神授的祈禱儀式。過了幾天後果然奇蹟出現，小朋友的瘤竟然不藥而癒。經過這一次的神蹟，高山族立刻來了許多老人及小朋友祈求加藤金幫忙。
1945年日本戰敗後，日本人撤回日本，表面上台灣天理教似乎中斷，然多虧了台灣信徒的熱誠及奔走，雖然信眾人數減少，卻沒有因此而消失。之後沉靜了很長一段時間，直到1960年「天理大學柔道部訪問團」來台灣巡迴比賽，發現原來台灣仍有許多信徒堅持自己的信仰，深為感動，回報本部希望能努力恢復台灣信眾對天理教的信仰。
1967年三濱善朗以戰後首任廳長來台就職，成立「臨時事務所」，台灣及日本的關係恢復正常，日本傳教士又來到台灣傳教。1972年更進一步以「財團法人中國天理教總會」正式獲得台灣政府的許可，從此與台灣其他所有宗教相同傳教至今。
目前在嘉義市天理教的東門教會，是全台唯一僅存並保存完整檜木日式建築教會。教會建築採日本傳統格局，檜木建築全用卡榫構造，未用螺絲，部分樑柱整根樹幹構成，神殿前朱紅鳥居造型吸睛，保留「真柱」（日本建築獨有精神之柱）。
參考來源
- 台灣宗教簡介:天理教 的存檔，存档日期2010-06-18., 中華民國內政部民政司
- 黃處長參訪天理教本部增進文化交流(駐大阪辦事處) 页面存档备份，存于, 中華民國外交部, 2009-4-28
相關條目
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