存在主义

其最著名和最明確的倡議是让-保罗·萨特的格言：“存在先於本質”。他的意思是说，除了人本身之外沒有先天决定的道德或靈魂。道德和靈魂都是人在生存中創造的。人沒有義務遵守某個道德標準或宗教信仰，卻有選擇的自由。當評價一個人時，要評價的是他的行為，而不是他的身份，因為人的本质是透過行為被定義的，“人就是他行为的总和”。

萨特否认神或其它任何预先定义的规则的存在。他反对任何人生中「阻逆」的因素，因为它们缩小人的自由选择的余地。假如没有这些阻力的话，那么一个人的唯一的要解决的问题是他选择哪一条路走。然而人是自由的；即使他在自欺中，仍有潜力与可能。萨特也提出：「他人即是地狱」。这一观点看似与「人有选择的自由」观点相矛盾，其实每个人选择是自由的，但对于选择后的结果，每个人有无法逃避的责任，人在选择的过程中，面对的最大问题就是他人的选择，因为每个人都有选择的自由，但每个人的自由就可能影响他人的自由，所以称「他人即是地狱」。

存在主義並沒有否定神的存在，例如祁克果就是一名基督徒，他認為存在主義是基督徒思想模式的開始。尼采在其著作《快樂的科學》（英語：）中提出「上帝已死」的說法，尼采並不是說上帝在形而下的層面已死；相反地，尼采意识到上帝已死代表現存道德標準的危機。 (The question "Why is there anything at all?", or, "Why is there something rather than nothing?" has been raised or commented on by philosophers including Gottfried Wilhelm Leibniz, Ludwig Wittgenstein, and Martin Heidegger – who called it the fundamental question of metaphysics)

存在的形式与形式的存在

                        "存在即是被感知“----乔治·贝克莱  
                        
                        "存在即合理“----格奥尔格·威廉·弗里德里希·黑格尔
                       
                        "真正的神秘不是存在的形式，而是形式的存在“---维特根斯坦
                        
                        “世界是存在的；存在是物质的；物质是运动的；运动是永恒的”----卡尔·马克思  

                        “人是万物的尺度；是存在者存在的尺度，也是不存在者不存在的尺度。”----普罗泰戈拉

人择原理（Anthropic principle），是一种认为物质宇宙必须与观测到它的存在意识的智慧生命相匹配的哲学理论。

荒謬這個概念是指世界的不合理部分与我们渴望解释一切的冲突和离异。加缪认为，建立在怀疑论之上的生活是没有真正意義的，但接受荒谬的诚实的人会以自己的反抗賦予生活意義。這种無意義性還涵蓋著世界的是非不分與不公平。這與「壞事不會發生在好人身上」的概念相左；對世界而言，打個比方說，沒有所謂的好人或壞人；發生的事就這樣發生了，它可能降臨在任何「好」人或「壞」人身上。[7]

荒謬這概念一直以來都在文學上相當突出。祁克果、貝克特、卡夫卡、陀思妥耶夫斯基、尤內斯庫、烏納穆諾、皮藍德羅[8][9][10][11]、萨特、海勒和加缪的許多文學作品都在描述人遭遇到世界的荒謬。

在痛苦地察覺到此無意義後，卡繆在《薛西弗斯的神話》中稱「真正嚴肅的哲學問題只有一個，就是自殺。」雖然針對這類可能極度有害遭遇的「藥方」各自不同，不論是祁克果的宗教「階段」或加繆的堅持不懈，大多數存在主義哲學家的焦點都在幫助人們避開不好的生活方式，以免置於喪失一切意義的長期險境之中。這種意義崩解的可能性會對自身平靜構成重要威脅，而這也就違背存在主義的哲學。[12]據信因自殺是可能的而使得所有人都是存在主義者。[13]在無意義的生活中，一個荒誕主義者能不屈地直面“自殺”。[14]