打耳祭

祭場通常選擇人跡較少、有雀榕的隱密處，選擇雀榕係因為其生命力強、耐箭射。祭場選定之後需由祭司占夢，如果夢兆為吉，而且來年氏族人丁興旺、作物豐收，則祭場就不會再改變。除了打耳祭的時間之外，平日族人會視此處為禁忌之地，禁止接近[2]^:67。

另一種祭場的選擇方式則是在過去一年之中，打獵成績最好的獵人家；不過為了避免部落成員為此產生糾紛，實際上多改在祭司家中舉行[3]^:73。

打耳祭的舉行時間沒有一定，但是族人多選在每年四、五月間小米成長、除完草而農事告一段落時舉行[3]^:2。首先會由族人組成狩獵隊，獵隊的隊長在出發前到祭司家中過夜，確定夢為吉兆後，舉行稱為pislahi的祭槍儀式。此儀式限男性參加，過程是眾人蹲成一圈，槍則放在中央地上，由祭司手持茅草唱祭歌。有的部落則是將獵槍、裝獸肉的麻袋、山刀和獵犬都帶到門前放置獸肉的肉架下，祭司唸咒持瓢，將小米酒的酒渣灑向獵具與獵犬[3]^:67-68。

槍祭過後，狩獵隊會出發上山，途中若碰到名叫hashas的鳥自左向右飛而且不鳴叫，就是吉兆；反之則凶[3]^:67。若鳥占為吉，會進行一個星期左右的狩獵，獵得山豬、山鹿等大型獵物，則將下顎骨保留下來稱為VaVa，象徵獵物神，在祭典前會同祭司把VaVa掛在祭場的雀榕上[2]^:67。另外鹿與山羌的獸耳則會割下來，用一端被劈開的竹棍或木棍夾住，插在地上[3]^:74。

在祭典當天的清早，由部落長老揉吹十二歲以下男孩的雙耳，祈求保佑其健康、快快成人[2]^:67-68，而後開始射耳，年齡最小的男孩先持弓箭，由家族中最善獵者、父親或舅舅協助，在獸耳的1.5公尺外進行射擊。每人輪流射一次，必須射中鹿耳，否則會被視為不祥。孩童射完後換大人輪流射耳，大人射耳的過程不必按順序，也不一定要射中目標[3]^:74。

射耳結束後，由長老將獸肉分給男孩食用。其他的族人則在旁將烤肉，分給在場所有人，參加者必須當場吃完，掉落的肉則不能重覆再給。吃完後，把獵槍排列在地上進行「燻槍」，祈禱來年獵物豐收；而後則到獸骨棚架，向被獵殺的動物骨頭進行點酒祭儀，以表虔誠的敬意[2]^:67-68。

最後則是頌功酒宴，這部份儀式完全開放，女人也可以參與[3]^:84。由族人唱起八部合音、跳慶賀豐收的舞蹈、報戰功，以及進行鞭鑼（類似打陀螺）來祈求小米的豐收[2]^:67-68。

豬（布農族語為Babu）因為形體大於山豬、山羊等野獸，被布農族獵人視為最想獵得的獵物。狩到獵物的族人，甚至會被視為英雄Mamagan。所以，射鹿耳就成為打耳祭的象徵基礎[4]^:69。

打耳祭具有團結精神的教育意義。對外來說，象徵著射獵敵首；對內來說，則象徵團結友愛。除了宗教之外，還有社會、教育、經濟和政治方面的功能[4]^:231。

在獵前槍祭中，祭司會領唱稱為pislahi或pislai（意為：「去打獵」）的歌曲，歌詞內容以祈求豐收為主，有些還會強調槍枝在儀式後，會帶有特殊法力，讓行獵順利。形式上採四音節的句型排列，並以無義的虛詞母音ka、la結尾。唱法是祭司唱一句，眾人便以泛音和聲重覆一句[3]^:67-69。

射耳儀式中則無吟唱pasi but but，pasi but but為小米豐收歌，用以取悅天神dehanin。眾人以逆時鐘方向緩緩移動，發出「u」或「e」的聲音相和[3]^:75-76。唱的方式是分為三個集團，祭司由最低音開始，徐徐地以近乎半音的音程，將音高向上拉。其他人則分為三個聲部應和，一直調整到最佳的共鳴與和階狀態；當領唱者到達最高音時，合唱便終止[5]^:65-66[6]^:105。

分肉與祭骨時則會唱捷祝歌（Masitotto）和首祭之歌（Tosaus），前者用意是招來被獵殺的動物或人的靈 （hanido），協助他們打獵順利；後者則是吟唱戰場上令人心驚的回憶，對獵得敵人之首感到驕傲、同時也撫慰敵人的亡魂[3]^:81-82。

宴會時吟唱的音樂則有malastapan（頌功宴）、kahuzasn（酒宴）及pistahu（成巫式）三首。

• malastapan：每句四音節，領唱者吟誦一句、眾人複誦一句。歌詞的內容是報上個人的戰功，通常是參與狩獵行動的男子圍在內圈，由領隊先報告功績，而後盛酒交給另一名勇士，該勇士將酒喝下後再報出功績，以序類推。在報功的同時，女人們則在外圈吶喊助威。
• kahuzas：在酒宴時，由長者反覆以「hai、ya」兩個音領唱，眾人以「he、hi」兩個虛詞母音應和，並以Do、Mi、Sol、Do的旋律反覆齊吟，邊喝酒邊唱。
• pistahu：也是一答一應的唱法，由巫師領唱，即將晉級為正式巫師的準巫師們覆頌，用途為進行法力的傳遞以及賜福[3]^:85-92。

布農族的服飾，男性有狩獵時著的皮裝，以及平日穿著的麻衣；女性服飾也以麻為原料。而不論男女，盛服、常服之間的並無明顯的分別，僅有在祭典時會在頸飾或頭飾上做較多裝飾[7]^:24-25。近代由於布農族人已甚少在日常生活中穿著傳統服裝，打耳祭也成為少數展現的場合，而各地的布農族在此祭典上穿著的服飾也略有不同[7]^:30.33。

在南投縣的仁愛、信義二鄉，為布農族原始住地，服飾最具傳統性，服飾分述如下。

• 男子服飾：上身著胸衣；外罩無袖或有袖的外敞衣，背布織上色彩鮮豔、變化繁複的百步蛇紋；胸袋以紅、橙、黃或紫色的棉線挑織；下半身著遮陰布，內著裡褲、腰間佩帶彎刀。
• 女子服飾：上身若黑色右襟長袖長上衣，領子為圓領或立領，胸前戴有項鍊；下身為滾邊貼縫的一片裙，小腿綁有護腿布[7]^:30-31。

高雄市、台東縣與花蓮縣部分的布農族，男子服飾則受到排灣族和魯凱族的影響，上身為黑色對襟圓領長袖短上衣，稱為「pito」；下身為黑色縐摺短裙，在左側腰間綁上紅棉布。在祭典這類正式場合，會pito之外披上布農族的無袖外敞衣habang，呈現混雜式的穿法，被當地人稱為「布農族的衣服」[7]^:31-32。