阿姆倍伽尔

因为他是在巴罗达土邦奖学金资助下留学，所以回国后要为巴罗达土邦服务。他被任命为盖克瓦德的军事秘书，但很快就因受到高种姓同事的歧视而被迫辞职。[8]此后，为了养活他的大家庭，他当过家教、会计，还开办过投资咨询业务，但他的客户只要知道他是贱民后就不再找他。[13]1918年，他出任孟买的西德纳姆贸易经济学院教授。虽然他很受学生欢迎，但其他教授都不和他共用饮用水壶。[14]

阿姆倍伽尔博士应邀出席索思伯勒委员会作证，该委员会正在制定1919年印度政府法案。在本次听证会上，阿姆倍伽尔主张创建单独的选区和保留地给「不可接触者」和其他宗教团体。[15]1920年，在戈尔哈布尔的沙哈吉二世帮助下，他在孟买创办了《Mooknayak》（沉默者的领袖）周刊。[16]1926年，他为三位非婆罗门领导人成功辩护，这三位领导人指责婆罗门社群毁了印度，随后被以诽谤罪起诉。[17]

1925年，他被任命为孟买管辖委员会（Bombay Presidency Committee）委员，同全欧洲西蒙委员会一起工作。[18]1927年，他领导了马哈德的真理坚固运动（非暴力不合作运动），为马哈德的「不可接触者」争取从镇内的公共水箱接水的权利。[19]1927年末，他在一次会议上公开抨击印度教法典《摩奴法典》是从思想上论证支持种姓歧视和“不可接触者制度”，并号召大家焚烧《摩奴法典》。1927年12月25日，在他的带领下，数千人一起焚烧了许多本《摩奴法典》。[20][21]

1930年，他又领导发动了卡拉拉姆庙（Kalaram Temple）真理坚固运动。这是一个非暴力运动。他为此准备了三个月。大约15000名志愿者展开了纳西克最大规模的游行。游行队伍到达卡拉拉姆庙大门口时，婆罗门祭司连忙关上了大门，该运动是为「不可接触者」争取人的尊严和自尊。[22]

1932年，在《社群裁决》中，英国宣布“下层”将各自组成独立选区。甘地强烈反对将「不可接触者」设为独立选区，表示担心这样的安排会将印度社群分成两组。[23][24][25]甘地因为禁食抗议而被囚禁在浦那的耶尔瓦达中央监狱。随后很快，国会政治家和活动家如马丹·莫汉·马拉维亚、帕尔万卡尔·巴卢同阿姆倍伽尔及其支持者在耶尔瓦达举行联席会议。[26]1932年9月25日，阿姆倍伽尔（代表印度人中的下层）同马丹·莫汉·马拉维亚（代表其他印度人）达成《浦那协议》。该协议在临时议会中给下层预留议席，并创建普遍选区而非单独选区。根据这项协议，下层在议会获得148个席位，以取代之前英国首相拉姆齐·麦克唐纳在《社群裁决》许诺的71个席位。该协议使用的术语“下层”（Depressed Classes）是指印度教徒中的不可接触者，后来在1935年印度法案（India Act 1935）及1950年印度宪法中被称为表列种姓和表列部落。[27][28]

1947年8月15日，印度独立。印度国大党领导的新一届政府邀请阿姆倍伽尔担任印度独立后第一任法律和司法部部长。同年8月29日，他被任命为宪法起草委员会主席，经制宪会议授权负责制定印度的新宪法。[31]宪法于1949年11月26日获得制宪会议通过。[32]

1951年，他辞去内阁职务。这是因为议会暂停审议他提出的《印度教法典议案》（Hindu Code Bill）草案，草案试图阐明在继承法和婚姻法中的性别平等。[33]他作为独立候选人参加了1952年人民院选举，却败给了一位名不见经传的候选人。[34][35][36]1952年3月，他被任命为联邦院议员，一直任至去世。[37]

那格浦尔的迪克沙布米，1956年阿姆倍伽尔率领追随者们集体皈依佛教之处

由于阿姆倍伽尔的博学及其对国家作出的贡献，他被普遍尊称为“巴巴萨海布”（Babasaheb，意思是爸爸先生）。

阿姆倍伽尔曾表示，贱民获得完全自由的唯一出路是从心理上抛弃印度教和种姓制度的束缚。[38]阿姆倍伽尔曾考虑皈依锡克教，锡克教主张要反抗压迫，因此也适合其他表列种姓。但在与锡克社群的领导人会面后，他否定了这个想法，因为他认为这可能会导致在锡克教徒中的二流地位。[39]

阿姆倍伽尔终生研究佛教。1950年前后，他把注意力完全投向佛教，并前往锡兰（今斯里兰卡）出席世界佛教徒联谊会。[40]他在浦那附近捐建一座新的佛教精舍，并宣布他正在写关于佛教的书，书写完后他打算正式皈依佛教。[41]1954年，他两次访问缅甸，其中第二次是为参加在仰光举行的第三届世界佛教徒联谊会。[42]1955年，他成立了印度佛教协会。[43]他完成了他最后的著作《佛和他的佛法》（The Buddha and His Dhamma），1956年在他死后出版。[43]

在同斯里兰卡佛教僧人哈马拉瓦·萨达蒂萨会面后[44]，阿姆倍伽尔在1956年10月14日在那格浦尔组织了一场皈依佛教大会。阿姆倍伽尔率妻子及追随者共500,000人接受三皈五戒，正式成为佛教徒。[45][41]

尽管印度独立之后由阿姆倍伽尔领导制定的宪法明令禁止对低种姓人的歧视，但不可接触者至今仍倍受歧视，比如只能从事地位比較低、条件恶劣的工作，孩子在学校必须单独吃饭，不能在村中公共水井打水，不准进印度教庙宇，不准进阶层较高的印度教徒家中等等。1990年，印度政府曾推行为低种姓阶层保留27%政府公职的政策，引发高种姓人群十万人到新德里游行抗议，还有63名学生在事件中自焚。自阿姆倍伽尔去世后，印度不可接触者皈依佛教的现象越来越普遍。2007年5月27日，在印度孟买一个跑马场内，近十万名印度部落居民及不可接触者举行皈依佛教大典，就此脱离印度教皈依佛教，此次大典是由印度国会议员、印度共和党主席阿塔瓦勒筹办。[38]

1956年12月6日，阿姆倍伽尔在印度德里的家中病逝。

• 巴巴萨海布·阿姆倍伽尔博士国际机场：是印度马哈拉施特拉邦那格浦尔的国际机场，以阿姆倍伽尔博士（被尊为“巴巴萨海布”）名字命名。
• 巴巴萨海布·阿姆倍伽尔博士开放大学
• 巴巴萨海布·阿姆倍伽尔博士理工大学
• 巴巴萨海布·阿姆倍伽尔博士马拉特瓦达大学