頭社公廨

頭社公廨前入口牌坊

據吳新榮於1953年採訪大內鄉時鄉中耆老羅清順的說明，頭社是由新港、目加溜灣、麻豆、蕭壟四社社民移來建設。祭神「太上老君」，原名阿立祖。[1]^:92在劉還月《南瀛平埔誌》及凃順從的《南瀛公廨誌》中皆將頭社公廨歸入目加溜灣社。[2]^:54[3]^:160

早期的頭社公廨為茅草屋頂，在昭和十三年（1938年）淺井惠倫拍攝的照片中，仍顯示為茅草屋頂。

而在民國五十一年（1962年）劉斌雄〈台灣南部地區平埔族的阿立祖信仰〉一文中，說明頭社公廨原本的茅草木柱草房，曾在日治時期末期毀過一次，在戰後重建，改為磚房。[3]^:159

二次大戰後，頭社社眾曾集議建磚柱瓦屋為公廨，然而阿立祖叫巫者昭告本庄頭人，說明阿立祖不好騷音也不要瓦屋，所以興建成茅屋。在民國四十二年（1953年）11月21日吳新榮與臺南市文獻委員會組長黃典權、《中華日報》記者連景初等人前往大內採訪時，當時頭社公廨仍為茅茸磚柱的家屋。而由於青年輩要求現代化，所以祭壇由地面上升到同桌高，壇前也擺二面桌，而當時公廨還有豬頭骨數個，掛在一支竹竿倚著祭壇，據耆老羅清順言，豬頭骨是代表宰豬的數，每年奉獻的豬數看豬頭骨就可知道。信徒奉獻的豬，要在公廨前屠宰，殺血後以爛泥遍塗豬身，後以稻草烘燒、竹刀刮去豬毛，顯示住民初到臺灣時的原始屠宰法，只是近來改成現代化了。[1]^:93

民國七十二年（1983年），公廨委員陳進都等委員們前往國父紀念館參觀後，仿該館外觀雇工規劃設計，並配合信徒村民集資重建為現狀。但仍維持三面壁、無廟門（三川門）的公廨傳統造型特徵；將水泥柱、欄杆和屋頂，漆成竹子、木板或茅草的顏色，並以高台屋方式興建，表徵延續傳統古法。[4]

在1983年重建頭社公廨時，雖曾有人建議以公廨來命名，但因礙於當時內政部所規定之寺廟登記法令，並無公廨之名，必須以廟名來稱呼。最後只好經由太祖指示，定名為「太上龍頭忠義廟」，並正式登記。[4]

頭社公廨內部令旗

在1962年劉斌雄〈台灣南部地區平埔族的阿立祖信仰〉一文中寫道公廨內分三室，分屬頭社村、大山腳村和交立林村，各有各的祭壇、門口小祭壇和祀壺、向缸。現公廨內架構也是分屬三個部落，然而祭壇經過整合，分為主祭壇、將軍座和門口的兵士座。主祭壇後有太祖令旗，上書寫「社仔社太上老君、篤加阿立祖、蕭壠社太上老君、灣裡太上老君、新港太上老君，列位正神令旗」，祭壇上有五支祀壺，高約十五公分，包裹「官衣」（用紅布包覆），壺口插有澤蘭、菅仔葉、香蕉葉。前有供杯五個，供品為檳榔。[3]^:159-165

頭社公廨內將軍座與將軍柱

主祭壇旁左右設將軍座，將軍座供奉祀壺一，穿裹「官衣」，上插澤蘭、菅仔葉、香蕉葉。前有供杯一只和供品檳榔。將軍柱材質為鉛管，上绑豬頭殼和去年祭典遺留下的花環。另有甕缸及向缸。[3]^:165-166

頭社最著名宗教活動為太祖夜祭。於農曆十月十五日為阿立祖誕辰，[2]^:57頭社民眾聚集在頭社公廨之前，身穿大白衣，手牽著手，舞蹈歌唱酬神。據吳新榮在1953年採訪的傳說，頭社人先祖渡海來臺時，當時臺灣還沒有米，船內只有老鼠吃剩的栗種。當時船上遇上了大霧，船隻不能進退，忽然天上降下一大白旗，書曰「太上老君」，船就順此大旗航行，最後抵達臺灣。太上老君就是我們的祭神，也有人稱「蕃太祖」，原名「阿立祖」，自此以後每年祭典時，大家都要穿大白衣，手牽著手舞踊歌創酬神，歌中有一首「七年苦旱」，聽著無人不流淚傷心，之後燒棄歌簿而禁唱。[1]^:92-93劉斌雄在〈台灣南部地區平埔族的阿立祖信仰〉記錄1960年代的傳說也是如此。[2]^:59-61

「大內頭社太祖夜祭」於2008年公告為文化資產，現為臺南市政府無形文化資產「民俗及有關文物-信仰」類。[5]

隨著祭典觀光客增多，出現部分人士轉至附近的埤仔腳公廨（篤加龍和廟）參觀祭典的現象。[2]^:63

• 忠義廟，地理資訊科學研究專題中心文化資源地理資訊系統。