馬鳴山鎮安宮

五年千歲、玉皇上帝、太陽星君、太陰星君、觀音菩薩、境主尊王、福德正神、三官大帝、中壇元帥、南斗星君、北斗星君、王天君、馬天君、殷天君、趙天君、李府千歲、朱府千歲、池府千歲、邢府千歲、金府千歲、丁府八千歲等。

一般傳說：五年千歲為周武王時代之英雄，因輔武王克殷，打敗殷紂王有功，受天帝勅命，封為「代天巡狩之千歲」。以十二地支為順序，每年輪值降世，巡按人間，監察善惡。世人尊稱為「千歲爺」，並且至漢代張道陵天師倡行正一道時，顯現神蹟。

供奉五年千歲的廟宇，會在寅年、午年、戌年作醮，每十二年間，三度作醮。因為每次作醮，相隔四年，若連首尾，即是五年一度，故信徒通稱其為「五年千歲」。

學者認為，五年千歲原是屬於瘟神信仰的一種。爾後，逐漸演變成消災除疫、守護鄉里的神祇。五年千歲十二王爺以天干地支去輪值科歲年，十二位千歲值年分別為「子年張千歲，丑年徐千歲、寅年侯千歲、卯年耿千歲、辰年吳千歲、巳年何千歲、午年薛千歲、未年封千歲、申年趙千歲、酉年譚千歲、戌年盧千歲、亥年羅千歲」 鎮安宮每四年，每逢寅、午、戌年，舉行一次三朝三醮大典，稱大科年。

鄭氏東寧永曆十六年（清朝康熙元年，1662年）馬龍山鄉民奉祀之「朱府王爺」降乩曰：「本庄西北方草港，有天神駕臨，應即前往迎接鑾駕，回來供奉。」鄉民前去果然發現王船，上有神像三尊、香爐一個、藥籤簿一冊，並有紅綾，上書五年千歲十二王爺之姓氏與誕日。而後，馬龍山、昌南、新厝、芋頭、呂厝、同安、林朱寮等七庄檀越鳩資建廟奉祀，祈求平安。

馬龍山因堪輿學上有「馬龍相會」格，風水甚佳，故稱「馬龍山」，臺灣日治時期官吏因漢字「龍」與「鳴」的閩南語音相近，誤記為「馬鳴山」。日本投降後，鄉民原本有意投書國民政府，正名為「馬龍山」，後因有學者查出大乘佛教有祖師「馬鳴菩薩」，士紳皆認為「馬鳴」其名非常吉祥，故沿用至今。

光緒十三年（1887年），因木造廟宇破損，當地紳士陳國、陳圍發起重建，以磚修廟，日本昭和十二年（1937年），廟宇破損，元長檀越李于音及管理人蘇看，募款修建殿宇、禪房。二次大戰結束，1946年，陳勳鑒及廟宇陳舊狹窄，不能容納逐年增加的香客及住宿，與仕紳陳通諮商後，邀蘇看等四人籌組信徒大會及興建委員會，於1947年召開信徒大會，推陳通為主席，決議廟宇全部重新興建，善男信女踴躍捐獻，1951年殿全部拆除，後重修畢，入火安座，1952年竣工。後殿於1984年改建鋼筋水泥三層宮殿，分別供奉觀音菩薩、三官大帝、玉皇大帝。

1980年後，台灣經濟發展迅速，本地鄉民多到他鄉奮鬥謀生且落地生根，自行雕刻神像，分靈供奉者甚多。再者，各地感受神威顯赫而自行雕塑神像奉祀者甚眾。各地宮、廟、寺、壇、堂……等，紛紛向本宮申請分靈，期能借助千歲神威，救濟世人。因此分靈廟陸續在各地誕生，並擴散至全台各地。因為這樣，使得馬鳴山鎮安宮晉昇成一個知名性的廟宇。

所謂的「分靈廟」，是經過登記和考核的過程，得到本宮的許可後，至本宮恭請一尊神尊回自宅的祭壇或是廟宇當中恭奉。在每年千歲的誕辰祭典和其他的重要祭典時，這些分靈廟就會回到祖廟來進香祭拜謂謁祖。

今日馬鳴山五年千歲分靈廟已遍佈全台。每一個分靈廟的創建，都有一段機緣或心願。馬鳴山鎮安宮管理委員會與各分靈廟也盡量保持著往來，不僅推派委員參加各分靈廟的慶典，鎮安宮的每四年舉辦一次的祈安清醮法會，也製作紀念品送各分靈廟。

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