頭城開成寺城隍廟

以合稱為「四大柱」、「頂四柱」的主會、主醮、主壇、主普這四職務主要籌辦醮局各事項首要職務，各一人擔任。主會，為醮壇之總監督；主醮，督導道士，負責祭儀者；主壇，負責辦理醮壇之建設與拆除；主普，為普度負責人，辦理普施賑濟者。四大柱下又設副會首、協會首、都會首、讚會首等，稱為「四小柱」、「下四柱」，作為輔助執行。[15]

在斗首方面，有頭城鎮的二十四個里、及礁溪鄉的白雲、玉石二村的代表擔任。1991年復辦搶孤活動，增設斗燈首、進寶首、百福首、民安首、利通首、國泰首、招財首與合會首。原先有水官首，但無承接單位，故予以刪除。其中，百福首為原武陵二十九角會爐主負責擔任、合會首由是鎮內攤販組成的新益社[lower-alpha 5]爐主擔任、瑞祥首為鎮內肉商、舖爐主擔任。[15]

值年爐主則是一個虛構的「林必盈」的化名。相傳對普渡不滿的孤魂會找上爐主，遂無人敢予承接，故以擬虛名。[15]

過去都在頭城寺前為醮局與搶孤的會場，但2004年後改於烏石港舉行，開成寺改設主普醮壇一座[15]。除主普設在開成寺外，其餘主會、主醮、主壇此三大柱首的醮壇，分別設在武營里的武營土地公廟前、城南里的南門福德祠後方路、新建里的新建將軍廟前[18]。

農曆七月初一，於會場地舉行設破土典禮，再用竹子作搭棚，將孤棚與飯棚[lower-alpha 6]分別搭設於醮壇前方不遠處的左方、右方，孤棚後方設戲臺一座。醮壇前方還豎立燈篙，以召請神靈與孤魂。三清壇要與三清壇相對。大士爺、寒林院、同歸所、金山、銀山、經衣山等紙糊，置於醮壇兩側的堅固遮蔽帳棚中。[15]

醮局從日治到2000年間皆由佛門擔任，後因地方信眾倡議，於神前擲筊後換改由正一派道士主持[15]。

早期，頭城慶元宮前原有碼頭，大坑的船家可提供帆船桅桿作為搭設孤棚之用，造成頭城搶孤的孤棚都比其他地方高大。再加上因頭城在宜蘭歷史發展上具有特殊的歷史意義和價值、及吳沙的拓墾，造就了頭城特有的搶孤結構和樣態。[16]

有宜蘭傳說故事是楊士芳年少時，從宜蘭徒步趕到頭城看搶孤，當快走頭城時，因草鞋打腳，索性藏在路邊田野的林投樹下，準備回程時尋回再穿。後，有一群野鬼經過，見一小鬼就地蹲在該樹下不肯走，就對小鬼催促為何不去搶食。林投樹下的小鬼卻鄭重說，土地公臨時交付任務，負責看管一位官老爺的鞋子。後來林投樹下，便是楊士芳的墓地。[19]

關於清治時期頭城搶孤的活動樣貌，在《噶瑪蘭志略》和《噶瑪蘭廳志》均缺乏明確的記載。直到日治時期，其記載、報導及研究等就陸陸續地展現出來。如1935年9月8日《台灣日日新報》的報導特別以「全島唯一」為標題，之後1936年增田福太郎、與1937年鈴木清一郎[lower-alpha 8]也前來觀察、記錄。在日治時期，已具有觀光、休閒及遊樂的性質，如台北宜蘭鐵路會加開臨時列車，日本警察也會出來指揮交通，專賣品零售業者也搭上相關的商業廣告活動。然而，隨著皇民化運動，該活動被壓制。[16]

戰後，1946年，首任鄉長盧纘祥倡議復辦搶孤[15]。該年農曆七月三十日深夜的搶孤，發生一死一傷[lower-alpha 9]，次年加裝安全網卻仍傳出意外，鎮長黃竹旺因而停辦[20]。1949年代表會持續辦理搶孤籌備時，臺北縣政府宜蘭區署命令停止搶孤[15]。

1991年，強調文化立縣的宜蘭縣長游錫堃，為紀念吳沙開墾宜蘭195週年，舉行了噶瑪蘭人返鄉尋根活動等活動，並決定復辦頭城搶孤[21]。1991年開始復辦三年[lower-alpha 10]後停辦，1996年再復辦一次後又停辦七年，直到2004年復辦[22]。

2006年報導，崁頂鄉地方人士曾數度往頭城搶孤儀式，希望屏東縣府及中央能有經費來恢復北院廟的搶孤儀式[23]。