五營神將

五營元帥令牌

五營信仰是道教以至於民間信仰的重要一環，台灣民間信仰中的神明結構，其創作模式一以傳統帝王的君主制政體為範本， 自有一套分工精細、組織嚴密的神政體系。

最早是由玉皇大帝是掌理三界的最高統治者，下設文職與武職兩大官系；武職官系又分為「情治系統」和「軍事系統」兩支，前者如城隍組織，掌管三度空間的秩序維護，後者則包括天兵（36天罡或軍將）、地兵（72地煞）和五營神兵，專責擔負陰陽兩界的作戰防禦。如果說合稱為「神軍」的天兵、地兵是中央軍的話，那麼五營神兵就是地方的防衛部隊了。

民間相信，五營神兵基本上由「孤魂野鬼」招安，收編後訓練而成，神明負管理義務，若私下品德不佳，也是會受罰的。而這些神兵都還保有人的習性，故在出完任務後，廟宇會「犒軍」，每個月也會「犒軍」，跟我們當兵時每個月發薪水的意義是一樣的；而「收營」就是人類的放假[1]。

這套五營神兵的信仰，最遲在漢代魏晉以前即已形成，並出現於文獻中：從有社神開始，就逐漸有「五營」的概念，文獻中較早提到的是在漢晉之間的道經，這只是下限，因為「五營」的觀念一定是流傳很久之後才被記錄到書中的，因此可能在漢朝或更早就已形成。

臺灣因係移民社會，信仰沿襲原鄉中國大陸，自是承襲這套五營信仰於生活中；不過，後來也因地制宜，逐漸在地化，形成臺灣民間信仰的重要元素，尤以和王爺信仰、城隍信仰與聚落（庄頭；自然村落）的結合，更突顯台灣五營信仰的本土化。

五營神將為何許神明、何種姓氏的說法相當多，以「東南西北中」為序，有「張蕭劉連李」、「龍朱白武李」、「溫康馬趙李」、「溫康王馬李」、「張康馬趙李」、「辛池蔣洪李」、「康趙白黑李」、 「羅焜（羅昆）、文良、羅燦、招賢、李哪吒」 等說法。

絕大多數廟宇五營神將的中央主帥是「中壇元帥」哪吒（哪吒，俗稱其姓李），李哪吒也同時是佛教與道教的著名護法神。

大多數廟宇採用「張蕭劉連李」的說法，一般說法認為居首的東營張將軍，即是法主真君張其清。南營將軍為輔天真君蕭其明（法主真君的結拜兄弟），又稱蕭法主。西營將軍劉其秀，北營將軍連其亮。此等神祇在世時，皆是著名的閭山派道士。臺灣的許多廟宇寫作：張其清（張基清）、蕭其明（蕭其靈、蕭其龍）、劉武秀、連宗宮（連忠宮），這是因為法壇多以口耳相傳，疏於文字，但傳說故事大致相同。

「五營旗」不但是內五營的主要象徵物，表示「五營兵馬在此」，同時也是法師或乩童調營遣將的作法信物，通常與「五寶」搭配使用。

五營分為「內五營」和「外五營」，即是在五個方位布署的營陣，其設置有大有小、有廣有近。大者、廣者有以鄉間村落為單位，於村頭村尾之五方各設置一營；其次以宮廟為單位，在宮廟五方各設置一營；小者、近者為集中設置一處代表五營，於廟埕建有五營厝，也有在部份宮廟壇上安置五營旗。新營車站為全台灣唯一設有五營的車站[2]。

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  五營神將東營
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  五營神將西營
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  五營神將南營
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  五營神將北營
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  五營神將中營

台灣的五營最常以五營斗的形式呈現，內置青、紅、黑、白、黃五支旗子象徵五營，並設有五營將領之人偶造像，中置令牌代表主神。簡單的為一棟紅色方形帶屋簷的1.2～1.6公尺高房子。較大的會帶有裝飾物，或擺設桌椅茶水，甚至接電裝上神明燈。也有單純使用神位、神圖、符咒、令牌、小神像、木偶頭像等作為象徵的。

• 令牌：三角尖頂的長方木牌，上繪蟒龍圖或套上龍圖繡套，上書主神尊稱，有如王令，象徵主神，一般都插立於斗座之中央。

• 五營旗：亦稱五方旗或營首旗，是依五營五色而設的三角旗幟，各旗皆載明該營的元帥之稱號、士兵與戰馬數目，通常依方位插於斗座四方。

• 五營首：亦是依五營五色而設的小木偶頭像，一般都是人首鍼身，也有著布袋戲裝。其配置各廟不一，有四種齊備者，亦有兩種或三種安奉者，亦有單一種安奉者。[3]

白沙坑文德宮五營樓

祭拜五營神稱作「犒軍」，所用的紙錢是「甲馬」（一種印有武士、軍旗、盔甲與戰馬的金紙）、「金白錢」（黃色、白色長條狀），北臺灣或用「刈金」；南臺灣或用「九金」；如奉請哪吒元帥或另外四營元帥時，可以用一般奉祀神明的「壽金」等「四色金」祭拜。

在祭拜時，許多信徒除了茶、酒、餅、糖果、牲禮、水果等普通供品以外，尚會供奉生的牧草、蔬菜（如生的蕃薯、小黃瓜、紅蘿蔔）等，以供神軍之戰馬食用。

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