面燃大士

面燃大士面然大士(然是燃的古字),又称焦面大士、焰口鬼王,原為佛教護法,後成為道教的著名神祇,俗謂「大士爺」、「大士王」、「普渡公」或「普渡爺」。原在佛教中是形容「顏面被火燃燒的鬼王」,是观世音菩萨化身[1][2][3],释迦佛的弟子阿难陀尊者為解救餓鬼面然,其間让佛陀说出放焰口的仪轨,後餓鬼面然皈依佛法而成為佛教護法面然鬼王大士[4],这套仪轨在盂兰盆节中也会用到,再後来「焰口鬼王」被道教吸收爲神祇。道教认为,在農曆七月,所有來陽世享香火亡靈,都歸此神管理;不少地方中元法會祭拜亡靈之前,會先祭拜面燃大士[5]臺灣嘉義縣民雄鄉有專為祭祀此神的「大士爺廟」。

潮州式面燃大士紙紮像,攝於香港沙田舉行的潮人盂蘭盆會
海陸豐面燃大士紙紮像,攝於油塘高超道球場舉行的盂蘭盆會
廣府式面燃大士紙紮像,攝於香港中區三十間盂蘭勝會

名號

在佛教尊稱為「鐵圍山内面燃大士菩薩」,又稱「焦面鬼王」、「焰口鬼王」、道教神銜為「幽冥面燃鬼王監齋使者羽林大神普渡真君」,通稱「羽林監齋普渡真君[6]。簡稱「羽林大神」、「普渡真君」。

典故來由

佛教說法

实叉难陀旧译:面燃鬼王(不空新译为焰口鬼王)的典故出現在「阿難遇面燃鬼王」的佛經故事。唐于阗三藏实叉难陀译《佛說救拔面燃餓鬼陀羅尼經》記載,釋迦牟尼佛的弟子阿難尊者在林間修習禪定時,忽然看見一位滿臉火焰熊熊燃燒,骨瘦如柴,痛苦異常的鬼王來到面前。鬼王自稱「面燃」,說阿難三天之後將墮落餓鬼道,想避免,就要布施百千個餓鬼及百千個婆羅門仙人各一斛飲食,並供養三寶。阿難向佛陀稟報,佛陀教阿難《陀羅尼施食法》,陀羅尼加持過的食物成為法供,上奉佛法僧三寶,平等下施餓鬼等眾生,如此則能消除眾鬼的痛苦,令他們捨去鬼身,生於天道。阿難便遵照佛陀的教化與指示,設齋供僧,並且施餓鬼來祈福,因此獲得解脫。從此佛家就有了設「面燃鬼王」牌位放燄口法會等習俗。

「面燃鬼王」的來由與職能,依佛教的說法,祂是觀音大士報身,故稱「大士爺」。[7][8]也有人認為「面燃大士」以鬼王相貌展現,源自《法華經普門品》中,觀音大士“應以夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽、人、非人等身得度者,即皆現之而為說法。」「以種種形遊諸國土度脫眾生」,是觀音大士教化餓鬼界眾生的需要而產生,另一方面是警惕人們應該積極布施僧侶貧民,不宜動貪愛及慳吝想,以免墮入餓鬼心識,成為“面燃”的眷屬。

道教說法

道教的說法則是太乙救苦天尊化身幽冥教主冥司面燃鬼王硏孑大帝」或稱「面燃羽林監齋普渡真君」,主宰諸鬼,護佑冥、陽兩界。平時居沃焦之山下,為陰間諸鬼之統帥,在地官大帝赦罪之月,負責中元節監督亡魂享領人間香火事宜。另,靈寶派等一些派別不是請「面燃鬼王」監齋,而是有「何昌」、「喬荀」兩神分任此職。如林靈真所撰《靈寶領教濟度金書》寫為「北魁玄範府何、喬二大聖」,有的版本寫為「陽神大聖何昌」,「陰神大聖喬荀」。

據《濟煉施食科》及《召攝科》的典籍,何、喬二大聖,屬於北魁玄範府神虎攝召司的鐵牛大神「魯天君」(據說名為魯玄水)部下,「魯天君」信仰在各地減退之後,也有教派會把何、喬二大聖視為普渡真君的脅侍

其實,原先道教中負責召喚陰魂的大神,還有「神虎大神」(形象虎頭人身,或者穿著虎皮)、「攝召烏大王」、「攝召大王」、「五道將軍」等,這些神靈現在幾乎都被認為是普渡真君的從神

民間的奉祀

華人民間則多採佛教說法,而使用道教科儀。無論是中元盛會,或是各種類型的超度法會與齋醮,多以佛教形式塑造大士爺神像:「頂生二角、青面獠牙,高大威武,頭上還有一尊觀世音菩薩佛像,象徵其代表慈悲的觀音大士」,而在各種類型的超度法會與齋醮前請僧人或道士進行開光。[9]

中元節祭亡魂前,一般都先拜大士爺,有些慎重的信徒會以紙紮出大士爺塑像,也有些用牌位、畫像、木石雕像祭祀,並將大士爺神位或神像放置供桌之前,以求祭祀順利。待到七月一過,一般會火化大士爺像,送其登天。

南洋華僑風俗,中元普渡時,會懸掛寫有「南無渡幽拔苦無量壽佛」或「南無分衣施食阿彌陀佛」之類的幢幡於大士爺神像之側,甚至是神像手上;如書「渡幽拔苦」之類字句是希望佛祖引領亡靈往生佛國,若寫「分衣施食」等詞彙,則指祈請阿彌陀佛無量壽佛)助大士爺,平均分配紙錢、衣物、食品予眾家亡魂。[10]

相關條目

注釋

  1. 《佛說救拔焰口餓鬼陀羅尼經》
  2. 《佛說救面然餓鬼陀羅尼神呪經》
  3. 《得遇龍華修證懺儀》
  4. 《佛說救面然餓鬼陀羅尼神呪經》
  5. . catalog.digitalarchives.tw. [2017-04-21].
  6. . archive.is. 2014-01-24 [2017-04-21]. (原始内容存档于2014-01-24).
  7. 《佛說救面然餓鬼陀羅尼神呪經》
  8. 《佛說救拔焰口餓鬼陀羅尼經》
  9. 傲視北馬最大尊大士爷
  10. . www.xiao-en.org. [2017-04-21]. (原始内容存档于2016-03-04).

參考資料

外部連結

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