犹太教与基督教

• 基督教認爲耶穌就是《聖經·舊約》預言（預表）的基督（或彌賽亞、默西亞），在以赛亚书中有提及。
• 猶太教認爲基督教文獻中所描繪的耶穌與猶太聖經中所描繪的彌賽亞不同，只奉希伯來聖經，不认为基督教的耶穌是彌赛亚，也認為預言不是指基督教的耶穌。覺得是因為錯誤地翻譯聖經、錯誤地解釋聖經才會造成“聖經預言了耶穌”的觀念。[2]

• 基督教認爲耶穌是經由流血來為人贖罪，耶穌有如逾越節羔羊，耶穌在耶路撒冷城外被羅馬士兵處死於十字架上是為全人類而行的贖罪祭“耶穌作爲祭品，他的犧牲免除了世人的原罪和所有的罪”。
• 猶太教認爲“不流血就不能贖罪”不符希伯來聖經；希伯來聖經中逾越節羔羊不是用於“贖罪”的，基督教把耶穌說成“完美贖罪的逾越節羔羊”並沒有希伯來聖經根據；希伯來聖經中不是所有的祭獻都與“贖罪”相關，同時祭獻羔羊並非是唯一的“贖罪”手段，另外希伯來聖經的贖罪祭可以不使用羔羊，“流血”並非“贖罪”的唯一方式。
• 猶太教認為在希伯來聖經中，人是不可以當作“祭物”的，在創世紀中已有提及，而基督教中“耶穌自认为是祭物”為世人犧牲這種説法不符這點。
• 猶太教指出，希伯來聖經對於如何獻祭有明確的規定，就算把耶穌說成是“羔羊”，也不符合希伯來聖經，用作獻祭的羔羊是不能夠有瑕疵的，基督徒廣泛認爲耶穌臨行前被羅馬士兵鞭打得皮開肉綻，這足以使這只“羔羊”成為非法的祭物。基督教福音書記載耶穌小時候跟隨猶太传统行了割禮（割除男性包皮），即便耶穌沒有在死前受刑，他的身體也不會“無瑕疵”，耶穌與合法祭物之間風馬牛不相及。另外希伯來聖經還規定了獻祭的地點，耶穌的死亡地與合法獻祭之地衝突。
• 不過基督宗教則是認為耶穌的無缺陷是指他的無罪及純潔，並非肉身上的無受傷，而耶穌的为世人贖罪是新立的約，和以色列的祭獻屬於不同範圍的禮儀，並不能同一而論。

• 基督教有“原罪论”（原罪论源于奥古斯丁，目前各种基督教派之中对原罪论的解释性应用不一定符合经典的原罪论），只有通過耶穌才能獲得拯救（但目前天主教的对耶稣唯一拯救的解释达到了较灵活及模糊的效果）。
• 猶太教認爲基督教的“原罪論”，“耶穌是唯一拯救”這樣的觀點與希伯來聖經衝突。
• 猶太教認爲這个世界上所有的好人都與上帝有份，並不取決於是否相信“耶穌是基督，基督是上帝”。

• 绝大多数基督教主流宗派，包括天主教、新教及東正教皆認爲上帝是“三位一體”的。
• 猶太教認爲這個“三一”觀不符希伯來聖經。

• 基督教新約描繪了很具體的“天堂”和“地獄”。
• 希伯來聖經從來沒有提到過基督教新約所描繪的“天堂”“地獄”，希伯來聖經不包含基督教新約所展現的“天堂地獄觀”。猶太教的法利赛相信天堂及死後復活，撒都該派甚至否認有「天堂」、「地獄」及死後的生命之說[3]。

沒有舊約的神，新約是無法成立的。

• 許多基督徒誤認為基督教“新約”与“舊約”無关，“舊約”已經失效，或被“完善”，成為新約的一部分。

其核心思想的源頭見諸，《羅馬書》3:20 「因為凡屬肉體的人，都不能本於行律法在神面前得稱義，因為律法本是叫人知罪。」人們就像一個懵懂待教的孩子，光一昧約法無人能知道如何真正遵守，只是讓人們的「罪惡感」加重，同時對上帝訂出的「高道德標準」喪失榮耀的信心，必須恩威並施，上帝因此以救世主(彌賽亞)來取代大衛王的角色(同時因為上帝已經將世俗認知的「王者榮耀」都應許給大衛了)，以「身」作則來教導子民，但舊約時的猶太人仍期望救世主如同大衛那樣所向無敵的滿足「猶太人」(鄙視他者的族群意識)作為「人」的各樣私慾，這也似乎使得多數猶太人在認不清救世主的考驗上犯下人建立的盲目制度(長老制)錯誤，付出慘痛代價。《馬太福音》5:17 即記錄救世主耶穌基督重要的話語，揭示了上帝交付的任務：「不要以為我來是要廢除律法或申言者；我來不是要廢除，乃是要成全。」要求全人類都必須從「心」成全律法，而非僅遵守外在行為。《马太福音》9:16 没有人把新布补在旧衣服上。因为所补上的、反带坏了那衣服、破的就更大了。9:17也没有人把新酒装在旧皮袋里。若是这样、皮袋就裂开、酒漏出来、连皮袋也坏了。惟独把新酒装在新皮袋里、两样就都保全了。律法的总结是基督。为什么说“律法的总结是基督”？一方面是他成全了律法的目的（参太5:17），在地上成为众人效法的榜样，另一方面他又是律法的终结，因为跟基督相比，律法没有拯救的能力。如果想藉着律法得救，除非从不犯罪，过着完美无瑕的生活。神为什么明知人不能遵守律法，却又赐下律法呢？保罗说，其中一个理由就是让人知道自己的罪（参加3:19）。而且，律法是基督的影子，藉着献祭，人们得以知道基督的工作，就是成为真正的祭牲（参来10:1-4）。这种拿动物来献祭的宗教礼仪，一直要维持到基督的降临。律法指明基督，拿动物献祭也是指明基督。

• 猶太教也認爲“舊約”這個名稱本身就不符合希伯來聖經：因為上帝與以色列人所立之約並沒有因為耶穌而改變，也沒有失效，更沒被取代。
• 基督教認爲“新約”和“舊約”和諧一致。因基督思想必須廣傳各到各個不同生活的自然環境、文化制度背景族群之中，故對舊約部份建議取其實質意義而非表面字義，研讀時應對其原文環境背景有所了解以免產生誤解，這點即使對許多現今仍流離各地適應不同環境的猶太教徒尤其重要，否則只對應聖經文字即會產生衝突與信仰挫折。
• 部份猶太教徒認爲基督教“新約”不符希伯來聖經。

• 基督教首先以基督徒为選民，是真以色列人，對於猶太人的選民地位，分為認為保留和認為隨著新約而無特定選民二觀念，取代神學衰落後，當今教會多試圖融合二觀念。目前主流派認為，神並未遺棄猶太人，全體猶太人將於末日之時歸主。
• 猶太教認為的選民就是只有希伯來聖經提到的以色列民族，不接受基督宗教的新約選民。

• 基督教鼓励信徒向全世界的人传教，要求基督徒傳福音，有把所有人納入基督教之中的愿望，早在使徒時期，福音已传播在羅馬帝國全境，並到現代擴展至全世界，成為全世界最具影響力的宗教。
• 猶太教認爲救赎只屬於猶太人，沒有必要使所有的人成爲一種宗教的教徒，成爲教徒與获得救贖沒有必然聯係，猶太教亦不鼓勵非猶太人加入猶太教。猶太教為非猶太裔者加入猶太教設置的了特殊的且比較困難的程序和要求[4]。