格物致知
格物致知意為研究事物而获得知识或良知，是中國古代儒家思想中的一個重要概念。《现代汉语词典》解释为：穷究事物的原理法则而总结为理性知识。
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“格物致知”最早出自於《礼记‧大学》：“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者， 先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。”《易传·说卦传》也認為：“穷理尽性，以至于命。”
其後到宋代，理學家們如二程、朱熹等人，進一步闡發這個意理，視“格物致知”為求學做人的重要功夫。程颐讲：“今日格一物，明日格一件。积习既多，然后脱然自有贯通处。”朱熹讲“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以《大学》始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。”
然而，宋明儒学另一分支陸王心學对“致知”提出不同看法，宋代陆九渊曾认为朱熹的“格物致知”的方法过于“支离破碎”。明朝王阳明在《大学问》写道：“『致知』云者，非若后儒所谓充扩其知识之谓也，致吾心之良知焉耳。良知者，孟子所谓『是非之心，人皆有之』者也。是非之心，不待虑而知，不待学而能，是故谓之良知。”
明代羅欽順認為，“格物”就是人們對於外界事物的認識，是以“學問為主，而思辨輔之”。“致知”，就是人們進行思辨的理性活動，以“思辨為主，而學問輔之”。如果沒有格物，不接觸外界事物，就會使認識陷入空想，沒有致知，就會被各種事物的現象所迷惑，因而兩者必須相濟。
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