台灣基督教
基督教在臺灣的發展歷史始於17世紀中期的荷西入殖,但全面性的發展則起始於19世紀中期臺灣開港之後。天主教、東正教、新教等基督教三大宗派在臺灣都有教會,但「基督教」一詞在臺灣通常專指新教,與其他漢語地區的情形相同。新教由於宣教較為活躍,是三大宗派中在臺信仰人口最多的。
依據台灣內政部宗教輔導科統計顯示,臺灣的基督徒人口佔4%,即100萬左右,在整體臺灣人口中居於少數,遠少於道教、佛教等傳統宗教,但在商界、政界等社會中堅及公眾人物階層的比例稍高,使基督教在臺灣社會仍具有一定程度的影響力。而相對於漢族,幾乎所有的原住民族以基督宗教為主要信仰(70%是長老會,其餘大部分是天主教或其他新教宗派),此為二戰後新教與天主教在原住民族地區的積極宣教、以及在地化措施所致,但近年來部落信徒流失的情況比較劇烈。
歷史
荷治時期和西治時期
基督新教在臺灣荷蘭統治時期1627年由歸正宗傳教士干治士(Georgius Candidius)傳入,當時的傳教工作屬於殖民政策的一部分,傳教士皆隸屬於荷蘭東印度公司,由荷蘭東印度公司支薪,不像現代由教會奉獻支薪,傳教實際政治目的是對原住民進行文化改造,減少原住民與殖民者的矛盾,以及不同原住民族群間的矛盾,此時期的傳教工作隨著鄭成功入台以及屠殺西拉雅族之後宣告結束; [1] 但亦有觀點指出:當時奉行帝國主義的荷蘭人才是屠殺台灣漢人與原住民的元兇。藉基督之名,對原住民展開濫殺,原住民口少了近一半,多數躲到深山裡避難。而「鄭成功屠殺原住民」之事,其實是因為原住民襲擊並殺害了鄭成功的部將林圯及其部隊,因此鄭成功才展開反擊。 [2] 此時期的傳教工作有兩個階段,在1636年以前缺乏組織,傳教工作以口述方式實施,具體行為如背誦祈禱文和教義問答,1636年後開辦學校,並且採用了以拉丁字母書寫的新港語為工具實施宗教教育,解決原住民沒有文字的問題,由於語言工具落後,此時並沒有完整的翻譯聖經,僅有少數新港語的福音書。 [3] [4]
天主教進入臺灣,最早始於西班牙人統治臺灣北部,1626年西班牙人登陸臺灣北部時,同時有西班牙籍的道明會會士來到臺灣對原住民傳教,至1642年西班牙被迫離開臺灣後中斷。
明鄭時期
鄭成功殖民期間實施禁教政策,信仰基督教的原住民被迫選擇放棄信仰或逃到深山。此時明鄭諮議參軍陳永華為革除荷蘭人所留下的基督信仰,以及實施儒家思想漢化政策,積極興建孔廟、真武廟、關帝廟等漢人寺廟。也利用免除徭役措施誘使原住民接受漢化教育,相對於荷蘭的語言本土化政策,明鄭時期的宗教政策不僅打擊基督教,也嚴重打擊原住民語言。 [5] [6]
清朝時期
1683年6月(康熙22年)施琅攻陷臺灣,之後向康熙表達臺灣的重要性爭取經營臺灣,上奏清廷建議奉臺灣民間信仰的媽祖「天妃」賜晉天后,1684年(康熙23年)清廷准奏,此後主流信仰改為祭拜媽祖,透過宗教傳播方式讓臺灣居民轉移認同感接受大清政權。此後又因乾隆、嘉慶的禁教政策,使得東亞很長一段時間沒再出現傳教士。1865年6月16日(同治四年)英國長老會的馬雅各醫生抵臺,1872年3月7日(同治十一年)加拿大長老會的牧師馬偕牧師抵台。此時期的傳教工作初期常受到漢人暴力反抗,不時發生破壞教堂以及殺害教徒的事件,直到樟腦戰爭後傳教士才有相對安全的環境,並且傳教工作逐漸走向政教分離(如公開反對英國當局的鴉片貿易),傳教語言主要使用白話閩南語,信仰核心為加爾文主義,以教育和醫療作為傳教工作的基礎建設,現存的有新樓醫院、馬偕醫院、淡江中學、真理大學等。
清治咸豐九年(1859年)5月18日,三位來自菲律賓的西班牙籍道明會傳教士及五位中國教友傳道員,從中国大陆橫渡台灣海峽抵達打狗港(今高雄港),同年12月在靠近今日高雄愛河河口的地方購地興建簡易傳教所(即今玫瑰聖母聖殿主教座堂),成為天主教會在台灣的第一個據點。[7][8]。
日治時期
此時期的基督教延續馬雅各與馬偕的長老會傳教工作,雖然日本政府對基督教抱持警戒態度,但由於長老會對於當局的政策大多配合,如配合皇民化政策實施日語禮拜,因此基督教不像過去因為政權變遷而被消滅。 [9] 1926年,由中國大陸基督教徒自行創辦的真耶穌教會從福建傳入臺灣,此教派的作風與公共關係頗具有神秘色彩。 [10] [11] 1928年8月,日本救世軍軍官山室軍平來台宣教,在台北、台中設立據點,日後陸續設立了八個部隊。第二次世界大戰後日本成為戰敗國,日本人被遣返,也暫時結束了救世軍在台灣的發展。
日治時期,台灣天主教教務仍隸屬廈門代牧區管轄。1913年大正9年),羅馬教廷始將台灣與澎湖(即日屬台灣)脫離廈門代牧區,獨立設置台灣監牧區,教務仍由道明會神父所主持,教座則設置於高雄。第二次世界大戰爆發前,台灣天主教會轉為日本籍神職人員負責。在日本統治的這段期間,台灣的教會體制逐漸完備。
教育敕語與基督教關係
1890年10月30日,日本頒佈了教育敕語作為思想教育主軸,宣讀完要對天皇簽名行最敬禮。終戰前日本天皇具有神格地位,此舉對基督教而言形同偶像崇拜,也因此發生了內村鑑三不敬事件。1895年日本開始對台殖民統治,教育敕語也在此實施而產生政府與教會間的緊張關係。
無教會主義
無教會主義為日本神學家內村鑑三所提出的思想,以師徒制宣教。起初無教會主義雖然在日本引起軒然大波,不過當時台灣還在清治時代。日治時代之後矢內原忠雄將此思想傳給一些台灣留學生,如葉榮鐘、陳茂源、張漢裕、陳茂棠、郭維租等人,而矢內原忠雄的另一名學生高橋三郎也曾應邀來台講道。
國語教派進入與美援工作
1949年10月中國共產黨正式成立中華人民共和國,國民政府敗退到臺灣,中華人民共和國的無神論政策使許多中國大陸的教會撤退到台灣,形成今日教派林立,這些新進教派流入使官話和合本聖經成為主流,打擊早期臺灣基督長老教會的語言本土化政策。 [12] [13] [14] [15] [16] 新進教派主要在人口密集處與學校吸收成員,偏遠地區幾乎沒有設立據點,但有時會用一種稱為短宣的形式實施零星的鄉村傳教活動,通常效果不佳。1950年的美援政策讓一些教會從事發麵粉的社會工作,因此被譏為麵粉教,此時盛行將麵粉袋加工成內褲使用,至今仍然可以找到印有中美合作的加工內褲。
1945年,台灣進入戰後中華民國統治,台灣的日籍神職人員被全部遣返,台灣天主教會的教務改由華籍神父主導,但監牧再由道明會會士擔任。1949年,中華民國政府播遷台灣之後,由於中共新建立的共產黨政權為無神論治國,有不少本國及外國籍的天主教徒及神職人員離開中國大陸,其中的大部分來到台灣。除了在台灣服務的修會增加外,台灣本地與大陸華人來台的神職人員也逐漸取代外國籍神職人員,成為台灣天主教會發展的主力。1952年8月7日,台灣建立聖統制,正式由原有的傳教區體制轉為教區制;而台灣的教區數目,也逐漸由原本的1個監牧區,增加至7個教區、1個宗座署理區。
普世教協與護教反共對立
1950年代世界局勢處於冷戰狀態,同時西方發起了普世教會合一運動以及1948年成立了普世教會協會(簡稱普世教協或WCC),由於普世教協的立場接納社會主義國家,並且主張承認中華人民共和國,導致意識形態與政府當局衝突。臺灣基督教環境因此分為兩個陣營,名義上是教義之爭,實際上政治意識形態之爭,當時主導相關活動的人物為美國基要派牧師卡爾·麥堅泰與國民黨要員張靜愚,這段期間發生不少愛國主義衍生的衝突:
- 1951年臺灣基督長老教會加入普世教協。
- 1962年國民黨要員張靜愚發起基督教護教反共聯合會與普世教協對立,國語教派陸續加入此陣營。[17][18][19][20]
- 1970年6月17日發生謝緯牧師車禍撞樹事件,但後人對實際死因有所質疑。[21]
- 1970年7月30日臺灣基督長老教會為了避免與政府當局擴大衝突,高俊明牧師暫時性退出普世教協。
- 1971年7月25日配合國民黨強行推動的國語運動,臺北市政府警察局查禁羅馬拼音的布農語聖經。[22][23]
- 1975年1月警備總部司令部沒收臺灣聖經公會出版的臺語羅馬字聖經2200本。
- 1975年4月26日信義會靈光堂張力長老的主張在濟南長老教會現址上建一座「中正紀念禮拜堂」,使愛國主義演變成個人崇拜。[24]
- 1984年教育部函請內政部禁止山地教會使用羅馬字傳教,並禁止族語文字的書刊及聖經。
- 1987年在美國科羅拉多州曼尼托市舉辦第七屆聯會護教反共大會,這是最後一次護教反共的大型活動。
- 1989年李登輝繼任總統任內否決「中正紀念禮拜堂」提案,護教反共活動就此結束。
現代
宗教退出校園
解嚴後臺灣逐漸走向言論自由的社會,不僅能公開批評時政,宗教思想也開始多元及百家爭鳴,但是也因此造成一些宗教社會事件,如1995年余奕榮的上帝藉中共審判臺灣之說,導致信徒集體移民貝里斯[35],宋七力的宇宙發光體之說,中臺禪寺事件的學生集體出家,以及神秘主義活動等,這些事件造成當時許多家長與民意代表不信任校內宗教團體,要求宗教退出校園。當時基督教的學生組織主要有校園團契、學園團契、長青團契(長老教會青年團契),受到政策影響這些組織在公立學校不得成立社團,但實際上並沒有因此消滅而是轉為地下化經營(俗稱地下社團)。
大型特會文化
解嚴後隨著護教反共核心人物相繼過世,1950年代的新進教派失去共同努力方向,當時發起的愛國運動和極右派媒體也相繼消失,之後走向各自發展或是另立合作組織。其中一些會眾制教派開始與韓國基督教和新加坡基督教接觸,發展出亞洲基督教的團結組織,逐漸讓趙鏞基、康希等外籍亞洲牧師成為許多臺灣基督徒追捧對象,並且這些教派經常鼓勵教徒參加一種規模大的特會,這些特會經常在小巨蛋、林口體育場舉辦,此外也有印尼華裔的唐崇榮牧師經常來臺舉辦特會,這種大規模聚眾的活動,是解嚴後才出現的基督教文化。但是這種文化在臺灣基督長老教會、衛理公會、臺灣聖公會等教派並不盛行。
語言復育政策
1982年紐西蘭為了復育毛利語政策成立了第一所語言巢幼兒園,對毛利語復育產生良好效果,2001年臺北市原住民族事務委員會孔文吉前往澳洲、紐西蘭、斐濟等地考察,取得語言巢相關經驗在臺北市實施,一些教會成為語言巢的設立地點,例如:東吳大學安素堂(排灣族)、中山教會(阿美族)、神愛教會(泰雅族、太魯閣族)、玉成教會(阿美族)、佳音教會(排灣族)。在此之前也有臺灣聖經公會翻譯羅馬字拼音的族語聖經,持續語言本土化的傳教政策,例如:鄒語、達悟語(雅美語)、魯凱語、排灣語、布農語、太魯閣語、泰雅爾語、阿美語。[36][37][38][39][40]
婚姻平權
在家庭議題上,隨著同性婚姻的社會討論,因聖經教導必需支持一夫一妻制,反對修改民法。2013年與其他宗教合力組織護家盟捍衛一夫一妻制。2015年再成立政黨信心希望聯盟,希望透過政治力量重新喚起家庭意識,在2016年中華民國立法委員選舉中,有提名6名不分區立委及10名分區立委,均未當選。雖然大多數教會反對同性婚姻合法化,但也有少數教會支持,如同光教會、真光福音教會、活躍教會、台灣基督長老教會古亭教會等。
臺灣基督宗教宗派
天主教
就天主教而言,真正經營是起始於19世紀中期。1858年,於對外戰爭失利的清廷與西方列強簽訂天津條約,台灣成為可自由經商傳教的地區之一。翌年,西班牙道明會依照羅馬教廷的要求,從菲律賓派神父2人抵台傳教,並在福建教友幫助下,首先於1862年,在打狗(今高雄)建立第一座教堂,是為聖母堂,之後再於1928年改建為今日的前金天主堂。
日治時代,天主教會逐漸擴展至全台灣,到1913年7月19日,羅馬教廷成立台灣監牧區,使台灣擁有獨立的教會管區,當時教徒達到萬人,但仍由教廷敕封道明會士作為地方教長。1941年太平洋戰爭爆發後,台灣總督府迫使西方傳教士離台,改由日本人主持教務。二戰後,台灣進入中華民國時期,恢復由西班牙籍道明會神父主持教務。1952年8月7日,羅馬教廷正式在台灣設置教區,而本國籍神父也逐漸接手教務。
今日台灣的天主教會,共分成七個教區、一個宗座署理區、主教十七位,其中包括單國璽樞機的這些主教,均由教宗所敕封。另外,台灣天主教會轄下還有神父修女共兩千位,分別在八百個教堂及社會事業,包括大學(輔大、靜宜、文藻)、醫院、地方診所、安老院、啟智中心等處所服務。台灣天主教信徒雖僅佔台灣人口約百分之一餘(根據2010年天主教官方報告有會堂718間,會友239,565人,無崇拜人數),但其社會服務事業卻極為有名。
基督新教
台灣基督長老教會(歸正宗)
在基督新教方面,馬雅各醫師可以說是是台灣基督教的啟蒙者,他在1865年於台南開始台灣新教的宣揚。再者喬治·萊斯里·馬偕(George Leslie Mackay,1844年3月21日—1901年6月2日)於1871年到達台灣,在滬尾(今新北市淡水區)開始傳教,學習閩南話。並且四處旅行傳播福音,除了在淡水、艋舺(今萬華)、錫口(今松山)、大稻埕、五股、苗栗、臺北、基隆、新竹擁有二十個以上教會之外也藉由行醫擴展基督教的教義,也因此,他所屬的加拿大或蘇格蘭系的長老教會於臺灣為基督教最大組織。據基督教學者調查,2011年台灣基督長老教會有1211個堂會,會友人數240,400人,出席人數86,737人(不含12歲以下兒童)。
台福教會
1965年秋,由幾位臺灣青年基督徒參加蔡信彰牧師的家庭聚會,組織了團契,依加州法律在1966年5月正式登記為羅省基督教會(First Evangelical Church)。 之後,由羅文牧師接續帶領,於1967年在銀湖區Fargo街購了一間舊房修建為禮拜堂,同年10月8 日啟用。 1970年,40幾位臺籍兄姊離開羅省教會分設了臺語福音教會,完成了以臺語(閩南語)敬拜上帝的心願。臺福教會遂於同年10月11日在美國洛杉磯成立。 1979年,三家布道所成立,1981年3月又在西北區開設始家庭聚會(聖谷教會),1982年9月橘郡的家庭聚會也福音教會,於是5 間教會聯合於1982年10月16日舉行臺語福音教會總會成立感恩禮拜,修整章程,正式成立總會董事會。 1985年,臺福教會開始在美國科羅拉多州丹佛市、德州聖安東尼城跨州建堂。 1989年,臺福教會開始跨國建堂,先後在中美洲、澳洲、紐西蘭、加拿大等地建立臺福教會。 1996年4月,臺福教會設立「臺灣宣道部」,開始向臺灣宣道。次年3 月正式向政府註冊成立「財團法人基督教臺福宣教中心」。 截至2015年9月30日,臺福教會共計134福音聚會點分布在南加州中區、南加州東區、南加州西南區、北美東區、北美中區、北美南區、紐西蘭區、澳洲區、臺灣北區、臺灣中區、臺灣南區,和第四宣教區(中國大陸、日本、印尼)。
其他新教教派
1949年10月中國共產黨正式成立中華人民共和國,國民政府敗退到臺灣,中華人民共和國的無神論政策使許多新教宗派教會(包括浸信會,衛理公會,聖公會,路德宗和基督復臨安息日會)撤退到台灣,形成今日新教教派林立,這些新進教派流入使官話和合本聖經成為主流,打擊早期臺灣基督長老教會的語言本土化政策。 [41] [42] [43] [44] [45]
浸信會於1948年12月26日,在台舉行第一次主日聚會。根據2011年教勢報告,該會在全台建立215所堂會,會友人數44,528人,出席人數19,897人(不含12歲以下兒童)。另外,近年發展最快速的基督教組織是台北靈糧堂,該堂於2005年紀念建堂50年。據基督教學者調查,該教會在有組織有計劃發展下,2011年全台已植堂119個堂會,會友人數60,034人,出席人數23,695人(不含12歲以下兒童),並設有好消息電視台,宗派發展規模幾與浸信會並駕齊驅。
臺灣聖公會,是美國聖公會於1954年建立的美國聖公會海外教區,屬於美國聖公會第八教省。臺灣聖公會在行政體系上雖屬美國聖公會所轄,但實為自立自養教區。
台灣信義會於1954年11月10日正式成立。起源於西元1920年在河南雞公山成立的「基督教中華信義會」,在台灣延續其名,稱為「台灣信義會」。 台灣信義會先從高雄、台北兩地開始,逐漸擴展至台中、嘉義、台南等各地。台灣信義會第一間會堂-「基督教台灣信義會高雄教會」,於1951年成立。 初期由美國、挪威、芬蘭和丹麥四國八個差會合作,後來其中四差會因政策不同各自獨立發展成立總會。至1954年信義會所屬之堂會已有十三間、聖經學院一所、文字中心一間以及一處廣播中心,因此有必要建立一個在地的總會管理教會事務並邁向自立的目標。
臺灣衛理會主要是在1949年國民黨撤退來台後由原在中國的衛理公會傳入,1953年在台北正式建立台北衛理堂,1963年招開首屆臨時年議會,建立南北兩教區。1972年台灣教會自立,定名中華基督教衛理公會。
基督復臨安息日會在1951年成立了台灣基督復臨安息日神學院,1955年成立臺安醫院。[46]
基督教宣道會於1963年到達臺灣,並聲稱其會員人數為2300人。
正教會
台灣基督正教會,於2003年向政府正式註冊,現由正教會普世宗主教聖統香港及東南亞都主教教區管理教務。
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