庙号

廟號，意思就是皇帝在於廟中被供奉時所稱呼的名號，起源于重視祭祀與敬拜的商朝。最初並不是所有君王都有廟號，一般君王死後會建築專屬的家廟祭祀，但在幾代之後就必須毀去原廟，而於太廟合併祭祀，合於太廟祭祀稱之為「祧」；「祧」這件事情有實際上的作用，如果每個君王的廟都留下，數代之後為數眾多的家廟會有祭祀上的困難。而對國家有大功、值得子孫永世祭祀的先王，就會特別追上廟號，以視永遠立廟祭祀之意。[1]

商朝所建立的，可謂最原始的廟號只有四種，創基立業曰「太」（太祖湯、太宗太甲）、功高者曰「高」（高祖王亥、高宗武丁）、世代祭祀曰「世」（世祖盤庚、世宗且甲）、中興者曰「中」（中宗且乙），另外按照“祖有功而宗有德”的標準，給予祖或宗的稱號。周朝未使用廟號，僅使用諡號。卫国使用谥号，《国语》中出现了卫烈祖康叔、卫文祖襄公、卫昭考（考妣的考，父亲）灵公三人的庙号。[2]

秦始皇建立中国第一個中央集權的王朝—秦朝之後，認為為先君尊上廟號、諡號是「子議其父、臣議其君」的不敬行為[3]，因此不但未使用廟号，連同諡号制度一併廢止。秦朝改用世數，例如始皇帝、二世皇帝、三世皇帝等。秦始皇统一六国后，把咸阳的信宫改为“极庙”，以象天极。秦始皇死后，秦二世又将极庙改为“始皇庙”，奉为“帝者太祖之庙”。

漢朝時期，兼採傳承自商朝時期的廟號制度及來自於周朝的諡號制度。初時，漢朝對于廟號仍本著商朝時期的初衷，廟號的給予極為慎重，不少皇帝因此都没有廟号。劉邦是开国君主，庙号为太祖（但司马迁在史記中記為高祖，后世多沿用之），谥号为高皇帝（谥法无“高”，以为功最高而为汉之太祖，故特起名焉）。汉朝强调以孝治天下，所以继嗣皇帝谥号都有“孝”字。两汉皇帝人人都有谥号，但有庙号者并不多。

西汉立国后很长一段时间重视黄老之术，对周礼的“七庙”制度并不重视。东汉末年蔡邕曾说西汉“宗庙之制，不用周礼。每帝即位世，辄立一庙，不止于七，不列昭穆，不定迭毁”。刘邦死后，惠帝在长安城内为其建有高庙，也称高祖庙，“汉高祖”称呼由此而来（惠帝还令郡国诸侯各立高祖庙）。但是后来汉元帝重定宗庙制度时，把高庙定为帝者太祖之庙，刘邦的庙号也正式定为太祖。除了长安城内的高庙之外，在渭北刘邦长陵附近还建有高帝原庙，后来把沛县的刘邦行宫也改为原庙。此外长安城内的高庙之西还有惠帝庙（《汉书·景帝纪》：“孝惠庙酎，奏文始五行之舞”），也有人认为是在长陵原庙之西。

自从文帝之后，西汉诸帝大多于生前建陵时，在陵旁为自己营建生庙，如汉文帝顾成庙、汉景帝德阳庙、汉武帝龙渊庙、汉昭帝徘徊庙、汉宣帝乐游庙（里裎庙）、汉元帝长寿庙、汉成帝成阳庙等等。由于是皇帝生前所建，忌讳称“庙”，所以在皇帝在世的时候一般称为“宫”，比如汉景帝德阳庙也叫德阳宫，汉武帝龙渊庙也叫龙渊宫。皇帝死后，这些庙则变为陵庙。西汉长安没有统一祭祀列祖列宗的宗庙，这些陵庙实际上就行使了宗庙的职能。

到汉元帝时期，天下有帝庙一百七十六处，比如太上皇（刘邦之父）有太上皇庙、太上皇原庙、太上皇陵庙，高帝有高庙、原庙，惠帝有惠帝庙等等。此外西汉各个郡国、以及诸帝生前曾经巡幸之处也都建庙，比如汉武帝庙在关中地区就有五座，分别在咸阳、兴平、临潼、富平、耀州境内。汉朝“事死如事生”，这些帝庙的日常膳食、宫女、卫卒和每年多次祭祀活动带来沉重的财政负担。

汉元帝登基后不久，就开始按照儒家礼法来修改宗庙制度。当时丞相韦玄成等人提出“高帝受命定天下，宜为帝者太祖之庙，世世不毁，承后属尽者宜毁……太上皇、孝惠、孝文、孝景庙皆亲尽宜毁”。大司马许嘉等人认为汉文帝“除诽谤，去肉刑，躬节俭，不受献，罪人不帑，不私其利，出美人，重绝人类，宾赐长老，收恤孤独，德厚侔天地，利泽施四海，宜为帝者太宗之庙”；廷尉尹忠等人认为武帝“改正朔，易服色，攘四夷，宜为世宗之庙”。最后汉元帝把高帝庙、文帝庙、武帝庙定为太祖、太宗、世宗庙，把太上皇庙、惠帝庙、景帝庙拆毁了，郡国所设的帝庙也都拆毁。

汉成帝死后，关于汉武帝世宗庙应不应该亲尽而毁的问题也展开过争论，最后汉哀帝决定保留。汉平帝时期，按照王莽的意见，又把宣帝庙定为中宗庙，元帝庙定为高宗庙，“天子世世献祭”。西汉诸帝庙号至此确定下来。东汉时期还有一些变动，比如取消了元帝“高宗”、成帝“统宗”、平帝“元宗”的庙号。

到了唐朝開始，原本慎重嚴謹的廟號制度大為放寬，除了部分亡国之君及短命皇帝之外，一般都有庙号，因此原始的四種廟號不敷使用，因此逐漸參考諡法訂出新的廟號，不過甫開國的前幾代君王，其廟號大多仍使用傳承自商朝的原始四個廟號。而也是自唐朝以後，廟號在前、諡號在後的連稱方式，构成已死帝王的全号。

因為唐朝以前的皇帝有廟號者較少，所以对殁世的皇帝一般简称谥号，如漢武帝、隋煬帝，不称庙号。唐朝以后，由於皇帝有廟號者佔絕大多數，而諡號從武則天開始字數不斷增加，到明清甚至增加到十七字，稱呼上有所困難，所以史書多称庙号，如唐太宗、宋太宗等。

另外，由於後世皇帝諡號字數膨脹，且幾乎只要是後人接位的皇帝子孫都會給父祖上美諡，故諡號實際上無法顯示皇帝評價，而廟號反而成为了事实上的谥號。

一般來說，廟號的選字並不參照諡法，但是也有褒貶之意：太祖、高祖開國立業；太宗發揚光大；世祖、聖祖、成祖開創新時代；世宗有守成令主的美譽，但也指世系傳承發生偏移；仁宗、孝宗、睿宗乃仁愛孝順的賢主；憲宗、聖宗是中興之主；哲宗、興宗、成宗、顯宗是守成之君；肅宗有中興意願卻沒有成功，有心無力；宣宗、景宗有功有過；寧宗過於懦弱；德宗遭遇動亂被迫逃亡；高宗由盛轉衰；玄宗、真宗、理宗、神宗、道宗為人好玄虛；文宗文弱無能；武宗偏好武力；度宗、定宗、順宗僅是過渡君主，影響不大；穆宗、光宗在位時間短且作為少；惠宗治國無方，江山殘破；熹宗、僖宗昏庸腐朽；哀宗、思宗則應用於較為悲情的亡國之君。

以下是中國各王朝部分庙号列表，可能一人有两个以上庙号，或同一朝代裡从这一皇帝身上改换到另一皇帝身上，并不是编写错误。

在東亞漢字文化圈除了中国以外，王氏高丽前中期、李氏朝鲜，以及越南的李朝、陳朝、後黎朝、莫朝、阮朝虽然他们的君主对中国自称国王（越南對內稱皇帝），但死后也有庙号。此外，日本僅有諡號而無庙号制度。