法界

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法界（梵語：，），佛教術語，是由法與界組成的複合字。隨經典和教派的不同而有不同的含義：

  • 在《雜阿含經》中，法界意指緣起與緣生法的真實樣貌[1][2]。
  • 大乘佛教中，法界指諸法真如的界限或功能差別，又名“法性”、“实相”等，菩薩破參明心證知了法界實相的緣故，出生了般若的智慧，以菩薩四攝法攝受眾生，自利利他，福慧圓滿俱足，最後成就佛菩提道[3]。其含义多重，《華嚴經》對於法界概念進一步加以推展，成為大乘佛教重要理論概念之一。

四法界

华严宗把法界分为四种，即为事法界、理法界、理事无碍法界、事事无碍法界，所謂四法界。四法界由不同层次的认识而进入，其中事事无碍法界是佛智的表现。

就“事”解释，则“法”指一切诸法，即是世间万物。“界”者，意为“分界”。万物因各有体性，分界不同，故名为“諸法的界限”，即指现象界。就“理”而言，则真如之理性、诸法之实相，名为“法界”，与真如、法性、实相、实际等概念同体异名，意为超越言表、横恒万事万物之中的绝对实性，即是指實相界[4]。“法界”的概念又同时包括二者。故其用法复杂多样，需针对不同情况具体分析。

釋義
  • “事法界”，是说一切众生色心诸法，一一差别，各有分齐，故名为“事法界”。所指的即是现象世界。一切有生有灭有差别的事物现象，无论是精神的还是物质的，全统摄于事法界之中。
  • “理法界”，是说一切众生色心等法，虽然有差别，而体性为一，同于一理，故名“理法界”即是无差别性的宇宙真理，也就是真如、佛性、法性、实相等。
  • “理事无碍法界”是指实相之理由事而显，千差万别的事物则由得理而成，理事交融，互为依缘而不为障碍，故名“理事无碍法界”。也就是说，事法界有差别性，理法界无差别性，有差别性是假的幻影，无差别是真的实相，真假即相即相入，圆融无碍，不可互离，所以叫理事无碍法界。
  • “事事无碍法界”，是说一切有分齐的事法，表面上看虽然有差别，而从一心所显这一角度来看，则性质为一，故能称性通融，一多相即，大小互融，重重无尽，故名事事无碍法界。也就是说，既然一切事物现象多是假的，只是心的产物，那么大小高下等差别就毫无意义，可以随心所欲，事事圆融，无穷无尽。

參見

參考目錄
  1. 《雜阿含經》卷12〈296經〉：「云何緣生法？謂無明、行。若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，彼如來自所覺知，成等正覺，為人演說，開示顯發，謂緣無明有行，乃至緣生有老死。若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，彼如來自覺知，成等正覺，為人演說，開示顯發，謂緣生故，有老、病、死、憂、悲、惱、苦。此等諸法，法住、法空、法如、法爾，法不離如，法不異如，審諦真實、不顛倒。如是隨順緣起，是名緣生法。謂無明、行、識、名色、六入處、觸、受、愛、取、有、生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，是名緣生法。」
  2. 《法蘊足論》卷11〈緣起品〉：「苾芻當知，生緣老死。若佛出世，若不出世，如是緣起，法住法界。一切如來，自然通達，等覺宣說，施設建立，分別開示，令其顯了：謂生緣老死，如是乃至。無明緣行，應知亦爾。此中所有法性、法定、法理、法趣，是真是實，是諦是如，非妄非虛，非倒非異，是名緣起。」
  3. 《大方便佛報恩經》卷第七 親近品第九:「復次，菩薩知恩報恩，成就智慧，破壞無明，莊嚴菩提，以四攝法攝取眾生。為菩提道，修行智慧，以知法界故，受身安樂，是名自利。能發眾生世間之事及出世事，是名利他。能壞煩惱智慧二障，是名大果，是名知恩，是名報恩。菩薩智慧四事不可思議。」
  4. 《父子合集經》卷20 佛云︰「大王，何謂佛法？一切諸法皆是佛法。」時淨飯王聞是說已，白言︰「世尊，若一切法皆佛法者，一切眾生皆應是佛。」佛言︰「大王，眾生不住顛倒見者即是佛也。大王，所言佛者，或名真如，或名實際，或名法界」
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