閩南裔臺灣人
臺灣閩南人 （臺灣話：）是臺灣最大的族群，主要文化習俗為閩南文化的臺灣漢人，母語為臺灣話，惟受戰後國語政策的影響，亦以中華民國國語（標準漢語）為通用語。在此族群的組成中，祖籍位於福建省泉州府的泉州裔以及漳州府的漳州裔人數超過五分之四，其餘為福建其他各地的移民、廣東省潮州府以及惠州府的潮州人和海陸豐人。
| 台灣閩南人 河佬[1] / [2] | |
|---|---|
 | |
| 總人口 | |
| 臺灣人口中70～76.9%[3][4] | |
| 分佈地區 | |
 中華民國（臺灣島、澎湖群島） | |
| 語言 | |
| 臺灣閩南語（臺灣話） 中華民國國語（現代標準漢語） | |
| 宗教信仰 | |
| 臺灣民間信仰、道教、佛教（漢傳佛教） 基督宗教（新教、天主教） | |
| 相关族群 | |
| 閩南人、潮州裔臺灣人 南方漢族、閩越人† 臺灣原住民 |
由於閩南語讀寫方法、文化認同與意識形態的不同，對於自我族群和使用語言的稱呼也有所不同。今日的臺灣閩南人若以中華民國國語自稱，多慣用「臺灣人」、「閩南人」、「本省人」等用法。桃園市政府使用閩南人一詞，並舉辦桃園閩南文化節[5]。若以臺灣話自稱時，多以臺灣儂（）、河佬儂[1]（）[2]或本省儂（）自稱。[6][7]。至於語言方面，多數臺灣人多以臺語（）或臺灣話（）自稱，在中華民國國語語境裡也會以閩南語稱呼之。
一般而言，在提及臺灣閩南人或閩南裔等這類詞語時，所指的通常是在1945年日本二戰投降以前移民來台的閩南人後裔；相對地，1949年以後的閩南移民後裔，通常歸類在外省人的行列中，如文學家林語堂等。
概述
閩南裔在移民臺灣初期，與平埔原住民聚居。因生存條件艱苦，競爭激烈，除原汉冲突和閩粵械鬥之外，闽南人内部的泉、漳两派之間也械斗頻发。日治時期以後，始稱「本島人」、「福佬人」（語音：hô-ló之另外一種表記）、「臺灣人」[8][9]，闽南裔不再區分泉漳。漳州移民主要居住在中部平原地帶、北部沿海地區及蘭陽平原，故漳州腔被稱為內埔腔；泉州移民主要居住在中部沿海地區、臺北盆地，故「泉州人居住在海濱、漳州人居住在內陸平原[10]」的說法，僅在台灣中部地區符合[11]，泉州腔則被稱為海口腔。根據統計，泉州府移民略多於漳州府移民，泉州人中由多至少依序為三邑、同安、安溪；漳州人中以南靖、平和居多，其次為漳浦、詔安，再其次為龍溪、海澄、長泰；臺灣話優勢腔亦接近漳州話混合泉州同安話的口音，和廈門話及漳州話相近。
以語言來說，臺灣閩南裔習延用日治時期的稱呼，稱呼自己的語言為臺灣話，各地雖有口音之別，惟皆可溝通；現有「臺灣四大族群」住民中，涵蓋部份客家人在台灣墾殖與移民時面對強勢團體時所形成的「福佬客」。[12][13]，自我族群認同為閩南裔者，據七成以上[14]。
| 省份／居民（千人） | 福建 3,116.4 |
廣東 586.3 |
其他 48.9 | ||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| 府州／居民（千人） | 泉州 1,681.4 |
漳州 1,319.5 |
汀州 42.5 |
龍巖 16.0 |
福州 27.2 |
興化 9.3 |
永春 20.5 |
潮州 134.8 |
嘉應 296.9 |
惠州 154.6 | |||
| 地區／居民（千人） | 安溪 441.6 |
同安 553.1 |
三邑 686.7 | ||||||||||
| 比率 | 44.8% | 35.2% | 1.1% | 0.4% | 0.7% | 0.2% | 0.5% | 3.6% | 4.1% | 7.9% | 1.3% | ||
名稱表記及釋義
有關此族群的漢字寫法有下列幾個：
- 河佬（河老）：依明末清初顧炎武在《天下郡國利病書·福建》中收錄郭造卿《防閩山寇議》的記載："漳猺人與虔汀潮循接壤處……常稱城邑人為河老，謂自河南遷來畏之，繇陳元光將卒始也"。[16]
- 福佬（福老）：據清代文獻，指出此一詞彙是客家族群對福建人的稱謂，即「福建佬」（福建人）之意[9][17][18][19]。但是「福佬」於河洛語漢字讀音為「hok-lò」，客語漢字讀音是「Fuk-ló」（洪惟仁1987，132）。
- 鶴佬：此名亦雅寫為「河洛」，但語言學者洪惟仁不認爲「Hō-ló」等同於「河洛」（hô-lo̍k），因為由語音學上判斷，「洛」字屬於入聲字（lo̍k），而「ló」則是上聲字[20]。認爲由方言比較中認定，「hō-ló」音當為「ho̍h-ló」，是對應古代百越之貉、及蠻族之獠，但漢字不雅，洪惟仁照廣東人習用之「鶴佬」表示[21]。一說臺灣閩南語人士來自福建（Hok-kiàn），故客家人稱之鶴佬（Hok-lo），臺灣閩南語據字讀成「Hō-ló」，連橫不知緣由，誤為河洛謠傳至今。
近代Hô-ló語族分布於閩南、粵東、粵西、浙江南部與海南地區，與漳州府的詔安、雲霄、平和、南靖等四個縣的客家人及隆教、赤岭、湖西畲族鄉的畲族及新近移民者為居鄰。
廣義河洛人
由於臺灣是以河洛人佔多數，所以許多族群的生活型態在人口自然遷移中，部分人已與河洛人相近，而河洛人亦可能與他族或東西方交流之中而產生了新的生活型態。根據「全國客家人口基礎資料調查研究」的顯示，臺閩地區單一認定為河洛人佔73.3%（1,657.2萬人），高於血緣上河洛人的比例，顯示「河洛」應該是一個文化上的概念，凡生活方式與河洛文化無二，自我認定為河洛人的台灣人即為台灣河洛人。此外，例如「福佬客」一詞乃指生活與河洛人無異，語言則已失傳客家話、可能僅保留一至兩個稱謂用語的客家人後裔。
許多客家人成為「福佬客」的時間非常早，甚至是在日治時期前。福佬客例子如中華民國前任總統李登輝（其先祖為福建永定客家人）等人士，至其父輩已不會說客語。
關於名詞「臺灣人」之說明
臺灣「河洛人」（Hô-ló人）在日治時期已自稱「臺灣人」(Tâi-uân-lâng)，對其他語族則分別稱做「客人」(Kheh-lâng)、「原住民」、「外省人」(Guā-síng-lâng)。然而，從台灣歷史的觀點來看，「臺灣人」這個詞彙，在不同的歷史時空以及不同的情境脈絡下，其實有不一樣的意涵。根據研究，至少可以指出「臺灣人」這個語彙的三種不同的指涉。
最狹義的用法，指的正是「Hô-ló人」這個族群。[23]認為福佬人會自稱為臺灣人的原因是由於「該族群大規模移民來台墾殖較早，自然有利於產生對這塊地的認同」。另外，在臺灣日治時期，臺灣人也成為河洛人的代稱。
「臺灣人」的第2個用法，是與「外省人」或「大陸人」（芋頭）對照使用，指的是「土生土長的臺灣人」（native Taiwanese），即一般所謂的「本省人」（蕃薯）。在這個定義下，除了上述第一種用法的「福佬人」以外，臺灣四大族群當中的「客家人」和「原住民」，也都被包括在「臺灣人」這個語彙裡面（施正鋒1997，81）。但同樣的情形，在潮州地區也有，潮州人稱自己、客家、廣府（白話仔）族群以外的人為「外省仔」，其「外省」的用法和臺灣人一模一樣，所以此一用法，是否有更早的同源關係，值得探究。
「臺灣人」的第三種用法，則是等同於「臺灣的住民」（resident Taiwanese），也就包括了所謂臺灣族群當中的每一個族群。這個用法不僅是最廣義的，其實也是比較政治正確（politically correct）的，同時也是21世紀的今天為大多數的臺灣人民所認可接受的一種定義。造成這個新定義的可能原因有：
- 第一，「本省人」和「外省人」之間的摩擦，在經過長久的通婚、共事以後在日漸縮小當中。
- 第二，「外省人第二代」，基本上也都是出生長大於臺灣，而客觀上缺乏了對中國大陸原鄉的經歷，臺灣的「本土意識」較高，對臺灣的認同要高於他們的上一代。
- 最後，這也和國際和政治等環境因素的變化有關。然而，即使是第一代外省人到中華人民共和國治理的中國大陸，也是持「台胞證」被視為「臺灣人」。使得外省人對中國大陸的認同產生了一定的影響。
不管甚麼角度來看，在臺灣，反對最後一種「臺灣人」（「臺灣的住民」）的定義的人很少，儘管很多年紀比較大的人，依舊無法改變照自身語言對「臺灣人」這個語彙的想法，但也不會提出反對意見。
今日一般情況，「臺灣人」這個語彙包括了所有的臺灣住民，而不限於前兩個相對狹隘的定義。
祖籍來源
文化
宗教
觀音、關帝、媽祖、哪吒、王爺與玄天上帝基本上是閩南人共通的民間信仰，在鄭氏王朝時移民的臺灣閩南人多半信奉明朝的護國海神玄天上帝[24]，到了滿清中葉後移民臺灣的閩南人逐漸信奉媽祖。帶來航海安全的媽祖信仰是閩南人的特色宗教，在閩南人的聚居地可見到許許多多的媽祖廟。
此外，由於是移墾社會，時常祭拜土地神，且因土地神能掌握農業以外，又能保佑商業與旅途，故視為重要神靈，以做牙為土地神祭日。
其餘各縣有各縣的鄉土神，基本上可用應惠靈天概括之，表列如下。
- 漳州府籍移民：開漳聖王、三山國王、廣惠尊王、助順將軍、輔信將軍、武德尊侯、倪府總管、古公三王、保生大帝（原為泉州同安縣信仰，之後信仰遍佈整個閩南地區）
- 漳州府漳浦縣籍移民：古公三王、三山國王（原為廣東潮州信仰，漳浦縣曾屬潮州管轄）
- 漳州府平和縣籍移民：三山國王（原為廣東潮州信仰，平和縣曾屬潮州管轄）
- 漳州府南靖縣籍移民：關聖帝君（不分地域，廣泛信仰的神靈，南靖視為鄉土神）、三山國王（原為廣東潮州信仰，南靖縣曾屬潮州管轄）
- 漳州府詔安縣籍移民：三官大帝（不分地域，廣泛信仰的神靈，詔安視為鄉土神）、五顯大帝、三山國王（原為廣東潮州信仰，詔安縣曾屬潮州管轄）
- 泉州府三邑籍移民：觀音菩薩（不分地域，廣泛信仰的神靈，晉江視為鄉土神，晉江，又稱泉安）、青山王（惠安）、廣澤尊王（南安）、武惠尊王（又稱順正大王、俗稱紅祖公，晉江青陽移民）
- 泉州府安溪、永春直隸州籍移民：清水祖師、顯應祖師、法主真君、雙忠尊王（尪公）、董公祖師、安溪城隍
- 泉州府同安籍移民：保生大帝（閩南地區廣泛信仰的神靈，同安視為鄉土神）、霞海城隍
- 泉州府同安金門籍移民：開浯恩主、蘇府王爺[25][26]
- 泉州府德化籍移民：三代祖師
- 興化府籍移民：媽祖（不分閩、客，漢人普遍信奉媽祖，視為海神。興化人視為鄉土神）、水部尚書
- 潮州府籍移民：三山國王、慚愧祖師
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語文
河洛話是漢族於魏晉南北朝期間，習自遷徙至浙南、閩南的中原漢族，而漢族南渡江左前的文化發展核心在中原之地，因此也保留了相當多上古漢語（白讀）與中古漢語（文讀）音韻的特色[27]，所以有研究者周次吉及河洛語詩作者林宗源認為如果以河洛語唸唐詩尤為傳神。[28][29]
由於在明鄭時期、清治時期，泉漳人移民來台灣者佔多數，使得泉漳地區的河洛話在臺灣曾長期成為共用語，並因泉漳人的融合而逐漸演化出不同於原鄉，具臺灣特色的河洛語：臺灣話。
服飾
17世紀的台灣曾由荷蘭與西班牙統治，讓台灣呈現歐洲文化，在服飾上也出現西式服飾的元素。
鄭成功率領明鄭政權遷台，臺灣河洛人居民其衣飾也遵循著明朝的漢人衣冠禮制。臺灣閩南話中的「裳袴」（衫褲）即是指傳統衣裳。
1683年（清康熙二十二年），臺灣納入清帝國版圖，衣冠服儀制度跟著變化，河洛人居民迫循滿族衣冠制度與「薙髮令」，仿漢服裝改循仿滿風俗，但民間的文化藝術，如傳統歌仔戲戲服雖歷經百年，至今仍係以河洛人衣冠遺風。
1721年，臺灣爆發朱一貴事件，朱一貴起兵反抗清朝統治，攻下台灣府城（今台南），建國號大明，年號「永和」，且廢除滿服、長辮剪斷，恢復明朝時的服裝及傳統漢人的髮式。[30]朱一貴登基時頭戴通天冠，身穿黃龍袍，以玉帶圍之。但官員爵位封得太多，衣服一時準備不及，只好向戲班索取戲服代替，而仍然不足，出現頭戴明朝帽，身穿清朝衣的景象。有詩傳後云：「頭戴明朝帽，身穿清朝衣；五月稱永和，六月還康熙」。[31]。
1786年（乾隆五十一年）林爽文事件，林爽文登基時「以玄緞為冠，盤兩金龍，結黃纓，自頂垂背，衣袞服，高坐堂上，眾呼萬歲」。服飾具有明朝漢服王室衣冠的概念，有別於清代滿人的冠服制度。
三合院
臺灣漢人傳統建築為三合院，有祭拜神明祖先大廳的正身，左右或有護龍建築，而成三合院，圍起來的空間可為曬稻埕，房屋後院若有空地則做為菜園、果園、飼養牲畜圈舍，再外圍種刺竹圍籬兼擋風。
注釋
- 腳注
^ 注解1：當只能選擇一種族群身份時，臺閩地區（包含臺澎金馬）單一認定為河洛人佔73.3%（1,657.2萬人）、臺灣客家人佔12.6%（285.9萬人）、中國大陸客家人佔0.8%（18.9萬人）、中國它省市人佔8.0%（181.1萬人）及原住民族群佔1.9%（43.3萬人）。調查結果發現，年齡愈低的民眾其族群通婚的比例愈高，隨者族群通婚的比例上升，單一的族群認定已不適用，因而較偏向採用多重選擇族群身份。在多重選擇下，有78.6%認為自己是河洛人（1,778.2萬人）、臺灣客家人佔19.5%（441.2萬人）、中國大陸客家人佔2.9%（64.8萬人）、中國大陸各省市人佔13.1%（296.8萬人）及原住民族群佔5.3%（119.9萬人）。
^ 注解2：雖然一般的說法，認為客家人是比閩南人來台較晚，但是，其實是同時來臺或客家人更早來臺，請參見客家地區。比如說尹章義(1989，358-66；1991，212-4)，即認為客家人與閩南人幾乎是同時抵達台灣，惟由於當代以籍別而區分客家人或閩南人時，因表示自閩，遂被文載為福建。[35][36]
^ 注解3：這個新定義，其實也就是中華民國前總統李登輝在1999年幫馬英九站台助選台北市市長的時候，所提出來的所謂「新台灣人論」。關於和李登輝之「新台灣人論」的討論，可以參考黃中平（1999）和蕭敬（1999）。[37][38]
- 引用
- 《天下郡國利病書 · 防閩山寇議》「漳猺人與虔汀潮循接壤處....常稱城邑人為河老，謂自河南遷來畏之，繇陳元光將卒始也」
- 「河老」為古書記載之名稱，且與台語 Hô-ló 之發音完全符合，相較於帶有穿鑿附會色彩的「河洛」（Hô-lo̍k）或帶有差別語意味的「福佬」（Hok-ló）更為真確。
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