土地公

福德正神香位（國立臺灣博物館藏）

馬來西亞華人神桌下的地主公（桃園市土地公文化館藏）

「土」在上古時代與「天」被古人視作為神。象形文字描繪出古人所需要表達的事物，「土」字的由來或源自於古人膜拜的圖騰柱。經過社會的發展和歷史的演變，古人在「土」字邊加上了「礻」字旁，以「社」代表古人膜拜的神，後演變而成社神。

中國自古就有土地神的崇拜。《孝經》：「社者土地之王，土地廣博不可遍敬，故封土以為社而祀之，以報功也。」[1]《春秋公羊解詁》：「社神者，土地之主也」；《通俗篇》則載：「今凡社神，俱呼土地。」《左傳．昭公二十九年》云：「社稷之神為上公。」杜預解曰：「用幣於社，謂請教於上公。」《後漢書．方術傳》亦有社公之名。後世遂稱之為土地公。《春秋左氏傳》載，炎帝十一世孫句龍，因為平定九州有功，官居后土之職，並封為上公，他死後祀之為「社」，而成為土地公。所謂土地神就是社神，其起源是來是對大地的敬畏與感恩；《說文解字》曰：「社，地主也。」顧名思義，社就是土地的主人，社稷就是對大地的祭祀，又有之說；《禮記》：「，社神也」；史記·封禪書：「湯以伐夏，祭告」，後漸由自然崇拜轉化為人格神；禮記祭法：「共工氏之霸九州也，其子曰，能平九州，故祀以為社。」，此似為社神人格化之始。[2]祭拜土地神的日子稱為社日，分春社和秋社。

在一般民間的信仰中，神明多半會有明確的出身，但民間流傳的土地神的源流說法很多，都是鄉論里議，眾說紛紜，多至不勝枚舉，此舉兩例。

一說為：周朝大夫張福德，生於周武王二年（公元前1134年）二月二日，自小聰穎至孝，三十六歲時官運來臨，喜留美髯，在周成王24年（公元前1098年）榮任朝廷總稅官，為官廉正，勤政愛民，至周穆王三年（公元前1032年）辭世，享年一百零二歲。美髯莊嚴，壽終三天，容貌不變，宛如活人之相，眾人前往瞻仰，人人稱奇。福德逝世之後，改由魏超接任總稅官，其人奸惡無常，愛財如命，因有權勢在身，橫行霸道。百姓想起張福德生前為官廉正，感其恩德，念念不忘。有一貧戶在田間以三塊大石圍成「磊」字，呼請張福德大夫奉祀，不久由貧轉富，百姓咸信神恩保佑，乃合資建廟並塑金身膜拜，取其名而尊為「福德正神」，故生意人常祀之，以求生意發展。故民間以三塊大石圍成「磊」字，作為簡易土地神廟。

另一說為：周朝時，一位上大夫的家僕張福德（或張明德），上大夫赴鎬京就官，留下家中幼女，杳無音訊。張明德攜女尋父，途遇風雪，脫衣護女，因而凍死途中。臨終時，空中出現「南天門大仙福德正神」九字，蓋為忠僕之封號，上大夫念其忠誠，建廟奉祀，周武王感動之餘說：：「似此之心，可謂大夫也。」故土地公有戴宰相帽者。

這些故事很明顯與史實扞格，不能視為真實，周代典籍中未有張福德（或張明德）之名，也沒有甚麼「總稅官」的官職。「似此之心，可謂大夫也」也不是周朝初年的語法。只能說是民眾對土地神景仰非常，故為其造出了源流故事。

民間信仰中，土地神是各地不同的，也是有任期限制的。甚至有德之人死後，可被玉皇上帝封為土地神。如蒲松齡《聊齋誌異》書中，就有一位溺死於河中的「王六郎」鬼魂，頗有慈愛之心，不忍以一位抱著嬰兒的婦女為替身，被玉皇上帝任命為山東招遠鄔鎮的土地神。

汕头达濠下尾福德古庙
福德老爷、福德老爷夫人像

臺中市北屯區水景福隆宮配祀的福德正神。

一般來說土地神是基層的神明，專家學者認為土地公為地方行政神，保護鄉里安寧平靜。也有學者認為其屬於城隍之下，掌管鄉里死者的戶籍，是地府的行政神。若縣長為土地公加冠晉爵，代表加冕授階，戴上官帽後的福德正神，晉升到相當於（縣）城隍爺的位階。2011年5月，花蓮縣吉安鄉慶豐村的土地公，由時任花蓮縣長傅崐萁將其晉升為城隍爺[3][4]。

故漢族許多地區的習俗，每個人出生都有「廟王土地」——即所屬的土地廟，類似於每個人的籍貫；人去世之後，道士做超度儀式（即“做道場”）時，都會去其所屬土地廟作祭祀活動。或者是新死之人的家屬，到土地神廟，稟告死者姓名生辰等資料，以求土地神為死者引路。閩南人認為，地府或城隍的事務繁忙，除非要即刻審訊此人，否則黑白無常或牛頭馬面直接來勾魂的對象較少，多數人病死時，魂魄渾渾噩噩，也沒有鬼神接引，所以前六日都不確定自己死了，四處遊蕩，直到頭七那天，土地公出現向死者說：「你已經死了，我帶你回家一趟，看看家人之後，就要去見十殿閻君。」通常亡魂不會相信土地公說的話，土地公就會帶亡魂去洗手，亡魂一洗手，發現指甲全部變黑，並且脫落，儼然屍體的樣子，這才相信自己已經死了[5]。此時土地公也會帶著亡魂回家，檢視家中的情況，或者帶到該位死者家中設置的道場上，聽僧道誦經念佛，然後，土地公會帶亡魂到所屬的城隍廟去報到，城隍爺初審，並註銷此人陽世的戶籍後，由牛頭馬面或黑白無常押送到地府去，面見第一殿秦廣王。

閩南人也認為，土地神可以保佑農業收成，也可以保佑生意人經商順利，旅客旅途平安，甚至還保護墳墓，不受邪魔的侵擾。土地神是功能性極強的神明。一般說法，土地神為地方之守護神祇，為鄉里之神，也有財神的性質。臺灣民間信仰之中，玄壇真君與福德正神（土地公），是公司、商社的財神與守護神祇，習俗滲透至今，定正月初五開工日（即玄壇真君巡遊人間之日），十二月十六尾牙日（即土地神年終牙祭日）。

汕头达濠东湖岭东山土地庙
伯公、伯姆像

在廣東、香港、澳門、閩南、潮汕、臺灣、琉球等地區，有的土地神旁伴有土地神的夫人，稱為土地婆、伯婆、伯姆等。

而土地神的造像有塚（塚土型伯公見於六堆），石，樹，祠，偶等類型。一般都是以長者形象出現，但服飾則有所不同，市區、鬧區的土地神像多為富人樣貌，甚至手持玉如意、金元寶、銀錠。田野地區的土地神像一般多持柺杖。山區的土地神像，則有騎馬、騎虎甚至騎龍、麒麟的。有些地區會將土地神像以文官樣貌呈現，以崇高其神格。

土地神也兼具財神的神格，持有物品主要是，左手拿金元寶或銀錠、右手拿拐杖或如意為主。官帽則是丞相帽或員外帽為主，有少數地區則是狀元帽，例如彰化縣花壇鄉白沙坑文徳宮有戴狀元帽的土地公，據說是紀念當地的名士曾維楨。

台灣傳說「土地神轄山中虎」，而土地神坐騎也常被認為是虎，也有傳說虎神能守護廟境。故許多廟宇會在土地神的供桌下供奉一座虎的雕像，謂之「虎爺」、「虎將軍」。

彰化縣白沙坑福德老爺。

土地廟，又稱福德廟、伯公廟，為民間供奉「土地神」的地方（廟宇），多於民間自發建立的小型建築，屬於分佈最廣的祭祀的建築，鄉村各地均有分佈。

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土地公的祭典日，有土地誕（春社）、得道日「八月十六」、尾牙等。還有最後可在前一晚舉行還願祭典，當日則準備牲禮、水果、祭品到土地廟祭拜。

土地誕為農曆二月初二。土地公得道日「八月十六」，但通常因中秋節的關係，合併到八月十五日祭祀。其餘每月初二、十六的作牙日，都是熱門的祭祀日，尤其是每年最後一度的尾牙日。

在北臺灣，一定要燒一種紙錢「福金」，據說是土地公行事專用的紙錢[6]，相對於天庭用的壽金，福金是零錢性質，但因是土地公所用，故反而比面積更大的「刈金」地位稍高（「刈金」為神靈的兵卒；或者去世三年以上的死者所用）[7]，福金如今已成為眾神所用的零錢。農家會把一疊福金綁在竹竿上，豎立在田頭或田尾處，俗稱「「土地公拐」」，將其當作土地公的神位祭拜，以祈求五穀豐收[8][9]。南臺灣不流行「福金」，僅以「壽金」燒給土地公，早年多燒「小花壽」（面積較小的「壽金」），故有少部分當地人稱「小花壽」為「土地公金」，由於南北交流，今日許多南部的金紙業者，在壽金上印刷「福金」或「福德正神寶用」等字樣，視為福金，亦稱「土地公金」。近日有一種新式現代紙錢，上繪有土地公肖像，亦稱「土地公金」[7]。

《諸羅縣志‧卷之八》：「二月二日，街衢社里斂錢演戲，賽當境土神；蓋仿古『春祈』之意。」《諸羅縣志‧卷之八》：「中秋祀當境土神，與二月二日同，仿『秋報』也。四境歌吹相聞，謂之『社戲』。會飲賞月，製大餅以象之；士子硃書『元』字，用骰子擲四紅奪餅，預取『秋闈奪魁』之兆。」[10]，故所謂春祈秋報即與上述兩日相同，現今之祭儀應為舊有社祭習俗之變。

• 作牙：「作牙」，習俗上舊曆每月的初二、十六，商家都祭拜「本地財神」（通常當地財神即為土地公），稱之「作牙」，又稱「牙祭」、「作禡」。有些地方是朔望（初一、十五）祭拜土地公。

• 掃墓：民間認為土地神乃墓園之守護，故掃墓前需先祭拜土地神，答謝其看守墳墓之辛勞。

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