五福大帝

福州傳說古有五位士人（張元伯、鍾士秀、劉元達、史文業、趙光明）為朋友，因見瘟鬼於井中施放疫毒，乃以身投井留書示警而死。後人感念其捨身救人，建廟祀之，並經玉皇大帝封張為顯靈公，鍾為應靈公，劉為宣靈公（也稱劉主公），史為揚靈公，趙為振靈公，合稱為「五靈公」，專為陽界驅除瘟疫、保境安民。另有一說為張、鍾、劉、史、趙五個少年發現村落井水有毒，就以身試毒而死，村民也因此未飲下毒水。因這件大善行，故玉帝封他們為五福王爺、代天巡狩。

清代施鴻保的《閩雜記》曰：「相傳五帝皆里中秀才，省試時，夜同至一處，見有群鬼在一井中下藥，相謂曰：此足死城中一半矣。五人叱之，不見。共議守井，勿令人汲。然汲者以為妄也，五人不能自明，有張姓者曰：『吾等當捨身救人。』乃汲水共飲，果中毒死。闔城感之，塑像以祀。」

臺灣民間信仰從《福州白龍庵扶鸞記事》之說，認為五人為泉州府五縣之秀才，瑞桐張元伯，螺陽鍾士秀，銀同趙公明（或作趙光明），武榮劉元達，清溪史文業。此五秀才赴閩都應舉人試，夜宿福州府南門外瘟神廟。夜半忽見金光閃耀，瘟神乘輿出，廟內鬼差大呼「三山城當難，本部堂奉上帝敕，來收劫數中人。」命水猴、水鳥、蛤蚌、鱸魚、水蛙五妖怪，在五井中投放瘟毒。五人意將此事告知鄉民，但恐他人認為是怪力亂神之說，乃決議犧牲自己，各投一井，並且留書以示警。五人成仁後，託夢告知鄉民原委，並說玉皇大帝因五人捨身之德，已封為「五瘟大王」，主宰瘟疫，巡按天下，賞善罰惡。鄉民為報恩情，故建廟祭祀之[6]。

此傳說成為王爺信仰中「五瘟神系」的起源。

古時有位客居泉州的福州人，築小廟奉祀五福王爺，配祀觀音菩薩。用數幅紙寫上：「福州五瘟大王」，每張紙寫一個字，當作廟匾。

某日，巡撫命令禁止民間不正當的信仰。泉州府知府先到廟中探訪，問：「這是何神？」廟方回答：「五瘟大王。」知府又問：「在保佑甚麼呢？」廟方回答：「這神明主宰五方瘟疫的事宜，能夠對人類降福、施禍。」知府說：「這是五通神罷？改為佛寺，奉祀觀音菩薩就夠了。」一個刑名師爺是福州人，於是來幫腔，說：「不是『主宰五方瘟疫的事宜，能夠對人類施禍、降福』，是『去除五方瘟疫的事宜，能夠對人類去禍、降福』。」知府笑著說：「怎麼取名為『五瘟大王』呢！」師爺把「福州」之「福」字撕掉，貼在「瘟」字上，又撕掉「州」字，就變成「五福大王」。師爺說：「這神為福州所景仰的，可取名為『五福』。因為能轉禍為福，也可取名為『五福』。」從此稱「五福大王」，又尊為「五福大帝」。[7][註 1]。

五福大帝廟多稱為庵，其來有自。[8]

古時福州，有一個門閥舊族出身的窮儒生，家道中落，還是努力考取了秀才，每晚都挑燈讀書，想要科場一搏。

一夜，其鄰居婦人透窗看見影子，以為油燈是雞腿，想起日前自己丟失了一隻母雞，憤而投諸保正（約等於里長），要告秀才偷竊。保正質問儒生「何故偷雞，斯文掃地。」儒生百口莫辯，遂至巷口五福大帝廟向神明發誓，無奈圍觀的眾鄉民鼓譟，因而擲筊，以証清白。

誰知當日廟中所有神祇均外出辦事，僅僅留下一個神將之靈鎮守香爐。該神將生前為婦人的親戚，死後魂魄到五福大帝幕府服役。神將既是婦人親戚，自然偏袒婦人，讓儒生擲筊了九次，均為怒筊，意即「儒生為賊」。

鄉民議論紛紛，認為是儒生偷竊。儒生憤怒，賠了婦人金錢，隻身流浪到金陵烏衣巷依親，隨即考取了孝廉。又上燕京會試，殿試取二甲進士，選庶常，點翰林，數年間平步青雲。後閩中匪亂，儒生奉命經略福建，平亂結束返回京師時，路見五福大帝廟。儒生餘怒未消，命武士縱火燒之，傳令各地官員燒毀、禁絕五福大帝信仰；又派一個營的士兵來尋找該婦人，婦人見勢頭不對逃離福州，從此不知所終。五福大帝託夢於保正與眾鄉民，重述其事，曰：「昔誤了伊，官威難犯。將廟重建，改號為庵。伊自不知，我方得安。」眾鄉民醒來互相奔告，信徒只好紛紛改為觀音廟並改稱為庵。福州人並把這故事改為一個俗諺：「拆五帝廟，起觀音亭。」比喻時勢變化之快，難以預料。

在五福大帝廟被毀禁時，有善信搶救了廟內幕僚神陰陽都總管「麻总政」（麻總管、麻王爺）的神像建廟奉祀，並改稱「麻王爺廟」以避祸。

陰陽都總管（麻總管）、華學士、潘學士、單功曹、鄂功曹、康判官、龐判官、陳判官、劉判官、錢推官、田推官、陰主簿、陽主簿、烏長史、白長史、丁參軍、呂參軍。

畢中軍、連元帥、江元帥、豆都督、利都督、秦節度、齊節度、楚總兵、燕總兵、李將軍、姜將軍、孫將軍、斌將軍、韓盧將軍、枷鎖將軍、范謝將軍、甘柳將軍、四季大神、五毒大神。

福州居民每逢瘟疫流行，便迎請五福大帝繞境、建造王船流放，以求驅除瘟疫。《榕城纪闻》記載明崇祯十五年（1642年）福州祭祀五帝之情況如下：“二月，福州疫起，乡例祈禳土神，有名为五帝者。于是，各社居民鸠集金钱，设醮大傩。初以迎请排宴，渐而至于设立衙署，置胥役，收投词状，批驳文书，一如官府。而五帝所居，早晚两堂，一日具三膳，更衣晏寝，皆仿人生礼。各社土神，忝谒有期，一出则仪仗车舆，印绶笺简，彼此忝拜；有中军递帖，到门走轿之异。更有一种屠沽及游手之徒，或妆扮鬼脸，或充当皂隶，沿街迎赛，互相夸耀。继作绸绉彩舟，极其精致，器用杂物，无所不备。兴工出水，皆择吉辰，如造舟焉。出水名曰‘出海’，以五帝逐疫出海而去也。是日，杀羊宰猪，向舟而祭。百十为群，鸣锣伐鼓；锣数十面，鼓亦如之。与执事者，或摇旗，或扶舟，喊呐喧闹，震心动魄。当其先也，或又设一傩，纸糊五帝及部曲，乘以驿骑，旋绕都市四周。执香随从者以数千计，皆屏息于烈日中，谓之‘请相’。及舟行之际，则疾趋恐后，蒸汗如雨，颠踬不测，亦所甘心，一乡甫毕，一乡又起，甚而三四乡，六七乡同日行者。自二月至八月，市镇乡村日成鬼国，巡抚张公严禁始止。”《乌石山志》也载：“闽中乡社，多奉五帝。五、六月间，昼夜喧呼，奉神出游，所谓‘请相出海’”。

清代衙門認為五福大帝是五通、瘟神信仰，故時常查禁之，如查慎行《福州太守毁淫祀歌》所述：「愚氓致貧蓋有術，祈福淫祠亦其一。八閩風俗尤信巫，社鼠城狐就私暱。巫言今年神降殃，癘疫將作勢莫當。家家殺牛磔羊豕，舉國奔走如風狂。迎神送神解神怒，會掠金錢十萬戶。旗旄夾道鹵簿馳，官長行來不避路。忽聞下令燔妖廬，居民聚族初睢盱。青天白日鬼怪遁，向來祗奉寧非愚。嗟嗟千年陋習牢相紐，劈正須煩巨靈手。江南狄公永州柳，此事今亡古亦偶，獨不見福州遲太守。」善信為避免查緝往往改稱主神為五顯靈官、五顯大帝等名，與馬天君信仰混合，或者改主神為五福大帝的幕僚神麻王爺，麻王爺即天花之神，類似於閩南人奉祀的朱匡爺。

馬祖列島古屬福州管轄，居民系屬福州民系，故也有五福大帝信仰，於各島各村建有分靈廟殿。居民多稱五福大帝為「五靈公」，其中不乏有與五顯大帝（華光大帝）混合奉祀的現象，如牛峰境五靈公廟主神為五福大帝（五尊造像），配祀天仙府五顯公（五尊造像）。五顯公之主尊形象為白面三眼，然手持金磚之造型則同於華光大帝，可見二者信仰合流之情形。

清代中葉，臺南流行瘟疫，以福州人為主的官兵自福州白龍庵分靈五靈官前來，設置臺南白龍庵祭拜。連橫《臺灣通史‧宗教志》記載：「五福大帝，廟在鎮署之右，為福州人所建，武營中尤崇奉之，似為五通矣。然其姓為張、為劉、為鍾，為史、為趙，均公爵，稱部堂，僭制若帝王，歲以六月出巡，謂之逐疫。喬裝鬼卒，呵殿前驅，金鼓喧闐，男女雜遝，傾錢酬願，狀殊可憐。越二日以紙糊一舟，大二丈，奉各紙像置船中，凡百器用財賄兵械，均以紙綢為之，大小靡不具。愚民爭投告牒，齎柴米，舁舟至海隅火之，謂之送王。七月七日，又至海隅迎之。此瘟神爾，而與靈官皆竊五帝之號，是淫祀也。」

早期研究多認為臺南西來庵是泉漳士紳為參拜方便自臺南白龍庵（或說福州白龍庵）分靈，不過近年臺南西來庵認福州閩侯縣南嶼鎮南旗村西來庵為祖廟。[10]

臺灣日治時期，因余清芳等人以五福王爺的名號扶乩聚眾、起事抗日（西來庵事件），總督府查禁臺南西來庵神祇，信眾遂改稱主神為五顯大帝。臺灣話俗諺曰：「余清芳，害死王爺公。王爺公無保庇，害死蘇阿志。蘇阿志無仁義，害死鄭阿利」就是講述此事。民間之所以言「王爺公無保庇」者，有說蘇有志藏身於王爺神案底下，卻遭揪出；另說則是蘇有志命鄭利，將起義的銀錢、會計帳冊放在王爺神案的夾層，但是事跡不密，遭到官方查獲，成為法院判決死刑的証據。[11]

時至今日，五福大帝已成為臺灣民間信仰正神之一支，信眾遍佈海內外。

• 桃園市中壢區宣臨壇（宣靈公劉）
• 台南市中西區外關帝港玄明保安宮－主祀白龍庵劉部宣靈公[19]
• 台南市新化區清水寺－陪祀台南白龍庵劉主公，相傳為清水祖師延請前來處理瘟疫

• 屏東縣東港鎮共和堂－陪祀劉府千歲（劉部宣靈公），以下次項目為其分靈廟
  • 台北市士林區共和宮－主祀劉府千歲[20]

• 屏東縣東港鎮東南宮－主祀濟世真君劉府千歲（劉部宣靈公），以下次項目為其分靈廟[21]
  • 屏東縣恆春鎮第二劉部堂
  • 台北市內湖區東南宮
  • 桃園市楊梅區第四東南宮

• 屏東縣東港鎮金茄萣港庄南平共心堂－陪祀劉部大帝、白龍庵駕前什家將，會為五福大帝祝壽[22]
• 屏東縣東港鎮檺林宮共心堂－陪祀白龍庵劉部大帝、白龍庵駕前什家將[23]